Славянский бестиарий

Описание: Ответы на часто задаваемые вопросы

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#61 Яробор » 6 июля 2017, 15:45

Полевой

О мифологическом хозяине поля сохранилось меньше народных поверий. В полевого, в основном, верят там, где большие пространства занимают поля, то есть в западных областях России".
Полевой, полевик, полевой черт, или, как его еще называли, дедушко-полевушко, или дедко полевой — не только хозяин поля, он дает плодородность земле, следит за цветением и урожайностью
хлебов. Он враждебен человеку и появляется в сопровождении сильного порывистого ветра, вихря, который в летние дни часто гуляет по полям. Иногда говорили, что полевой свистит и дует и оттого возникает ветер. Видеть полевого или слышать его свист — к несчастью.
Полевого представляли молодым мужиком с очень длинными ногами, поросшим шерстью огненного цвета, с глазами навыкате, рожками и
длинным хвостом, на конце которого кисточка, которой он поднимает пыль, если не хочет, чтобы его видели. Он очень быстро бегает и потому человеку нередко кажется промелькнувшей в поле искрой.
Полевых можно видеть не все время, а только в полдень или в особенно жаркие летние дни, а украинцы считали, что полевого можно увидеть, только когда он спит — тогда он выглядит как человек, заросший шерстью, с маленькими рожками и ушами, как у теленка. По другим
представлениям, полевой днем имеет вид маленького человечка, а ночью — мелькающего огонька.
Считали также, что полевой может оборачиваться и молодым человеком, и старым, и кем-либо из знакомых. Обычно полагали, что полевой одет в
белое, а на Украине его представляли в виде белого, как снег, человека или старика с белой бородой. Борода у полевого из колосьев.
Живет полевой в поле на пригорках, в овражках, у камней, валяющихся по краям поля, у межевых столбов и ям, на границах полей. В некоторых
областях России его звали межевиком или межником. Полевой то и дело проносится по полевой меже на сером коне или тройке и может
раздавить того, кто попадается ему на пути.
Спать на меже запрещалось, чтобы полевой или его дети межевички не задушили человека.

*"В поле нельзя спать ночью и ложиться на меже. Потому что ночью ездит межник. Когда-то наша баба Дуня в поле копала с отцом и матерью картошку. Отец с матерью погрузили мешки и поехали отвозить. Мать сказала Дуне: «Сиди, жди, мы скоро приедем». Они уехали и забыли приехать назад. Она осталась, заночевала и легла на межу в
двенадцать часов ночи. И вот засияло перед ней сияние, она
приподнялась и видит: стоит конь и дядька на коне. Сидит, блестит, как человек на коне, и ее как ударит плетью — и нет ничего. Он ее плеткой огрел. И наша Дуня так перепугалась, что ее знахарки отшептывали. Нельзя спать на меже, потому что межник ездит в двенадцать часов. Проверщик такой, проверяет межи, поля"*.

Полевой не только заботится о траве и хлебе, он сторожит зарытые в поле клады, а еще бережет скотину. Поэтому, выгоняя корову на пастбище, к нему обращались с поклоном: «Полевой батюшко, полевая матушка с малыми детушками, примите мою скотинушку, напойте, накормите».
За сохранность скота полевого благодарили: «Полевой батюшко, полевая матушка с своими малыми детушками, спасибо, что сохранили мою корову!»
К нему шли за помощью, когда скотина пропадала: брали хлеб и три копейки денег, вставали на дороге и говорили: «Хозяин полевой, я тебя
хлебцем и золотой казной, а ты пригони мне борова домой». Хлеб и деньги следовало кинуть через правое плечо.
Полевой капризен, его легко разгневать, и тогда он мучает пасущийся в поле скот, насылая на него мух и слепней, приваливает к земле хлеб;
скручивает растения; напускает на них вредных насекомых; отводит от полей дождь; приманивает на них скотину; разрушает изгороди на полях; пугает и сбивает с дороги людей; заводит их в болото или в реку, особенно потешаясь над пьяными пахарями. Детей он заманивает полевыми цветами, сбивает их с дороги, «водит» по полям, заставляя
блуждать. Непрошеных посетителей полевой пугает диким эхом или свистом, или же принимает вид чудовищной тени и гонится за человеком.
Полевой может поразить человека солнечным ударом, а если человек укладывается спать в поле на солнцепеке, особенно в полдень,
насылает на него лихорадку. В то же время полевой может предупредить работающего в поле человека об опасности, например, перед приближающейся грозой.

*"Я был небольшой. Клевер скошен был. Мать говорит: «Сходи, сгреби». Я пошел сгребать. Вдруг посинело, гром загремел. Полевой хозяин вышел изо ржи и говорит: «Уходи домой». А я думаю, нет, я сгребу, немного осталось. А он опять: «Тебе сказано, уходи домой». Я бросил грабли и побежал. А был он как мужчина, только седой. "*

Под Духов день на Троицу полевому приносили в дар пару яиц и старого петуха, причем украденного у соседей. Дар относили глухой ночью
в поле подальше от деревни и проезжей дороги.
Считали, что, не получив жертвы, полевой рассердится и истребит в поле весь хлеб. По окончании жатвы в поле оставляли несколько несжатых
колосьев — полевому хозяину.
По легендам, полевой изобрел пиво и вино.

Е.Левкиевская Мифы русского народа

Изображение Изображение
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#62 Яробор » 11 июля 2017, 20:56

БЕСКУД
Бескуд — локальная нечисть, разновидность вампира в фольклоре Западной Украины, Польши, Чехии и Словакии

Бескуды — пожалуй, самая малоизвестная разновидность карпато-балканской нечисти. Даже тех, кому просто известно их имя, очень мало. Еще меньше тех, кто знает, что у бескудов «кошачьи глаза» (остро реагирующий на свет щелевидный зрачок), серая кожа и треугольные зубы. Но еще меньше в нашем мире самих бескудов. Чуть больше их в мире Большого Киева и в мире Иных, да и то: «на территории бывшего СССР…зарегистрировано всего шесть бескудов: двое в Туркмении и по одному в Крыму, Белоруссии, Якутии и на Камчатке» (409). Остальные, коих всего несколько десятков, расквартированы в небольших городках (мястэчках) западной Украины, Польши, Чехии, Словакии.

Озадаченные отсутствием сколько-нибудь достоверной информации о бескудах, их обычаях, происхождении и etc, мы провели собственное историко-антропологическое исследование и вот что установили.

Причина удручающей демографической ситуации среди бескудов предопределена по всей видимости их генетической зависимостью от северо-западной части Карпат. Как известно, этот регион называется Бескиды. Совпадение названий — бескуды и Бескиды — неслучайно и во многом говорит само за себя. По крайней мере, тем, кто умеет слушать. Поясним.

Первое упоминание и бескудов, и Бескид относится к I веку н.э. Согласно римским хроникам, в других областях Карпат в то время проживали дакийские племена карпов (лат. Carpi, которые и дали название Карпатам), а в интересующем нас регионе бытовала отдельная ветвь бастарнов — боскудлы (лат. Oskudloi). Отметим, что в течение где-то 500 лет — от III века до н.э. до II века н.э. — бастарны считались одним из сильнейших племен Восточной Европы (Европейской Сарматии). Однако после 280 года н.э. они исчезают со страниц истории практически полностью. Боскудлы из Бескид — также. Это первый момент, который обычно не принимается в расчет исследователями всевозможной антропоморфной нечисти.

Дальше. Сей историко-географический экскурс занятным образом согласуется с интересной лингвистической штукой. В статье «Герменевтическая лексика чешско-моравского порубежья» (422) госпожи И.Бах-Целевской можно найти данные об эвфимистической близости топонимических Бескид (соответственно, предполагаем, что и бескудов) с чешским словом paškudlo. Перевод сего слова достаточно очевиден. Но что он обозначает?

***

Обратимся за разъяснениями к г-ну И.П.Молитвину:

Значение слова «паскуда» в восточнославянских языках примерно одинаково — обычно это «гадость, мерзость». Этимологически восходит к *skoǫdъ и имеет сродство с *хudъ (худо́й, бедный) согласно Махеку. Иными словами, «паскуда» — это нищий, бродяга, т.е. тот, кто по некоторым причинам лишился социальной составляющей слова «человек». Это может быть как символическое исключение человека из рода за некую провинность, нарушение закона (ср. «изверг» — извергнутый, исключенный из рода; ср. «преступник» — преступивший закон), так и исчезновение рода в целом (болезнь, война, голод). С последней версией контаминирует лит. paskutiônis «последний», paskutė «позади, после»…

Молитвин И.П. "Мифопоэтический словарь" (421)

Объединив исторический нюанс с выводами г-жи Бах-Целевской и г-на Молитвина, можно было бы прийти к следующей версии: бескуды есть остатки («последние») одной из ветвей бастарнов — боскудлов, которые после ухода/исчезновения основной части племени остались на своем месте. "Да полно те, — скажет скептик. — Где же связь народа боскудлов с такой нечистью как бескуды? Не верю!"

***

Г-на скептика можно было бы понять, если не знать о таком сочинении Юстина как "Heliogabalus imperium vicinis". Точнее даже — того пассажа, который относится к особенностям захоронения, что практиковали бастарны:

"Вождей же и жрецов своих они (бастарны — прим.пер.) хоронят в пещерах под соленой водой, что обращает их в камень."
Marcus Junianus Justinus "Heliogabalus imperium vicinis" (М, 12а)

Здесь имеется в виду мало распространенная практика захоронений в пещерах, когда покойника помещают под насыщенные солевым раствором капли, что сочатся с потолка. Интересно, что только в пещерах интересующего нас региона существуют хелекиты — такие особенные сталактиты-сталагмиты, которые растут в горизонтальной плоскости. Наплевав на все законы гравитации. Как оказалось, из этих хелекитов и состоит та цепь, что приковывает бескудов к четко определенной территории.

Дело в том, что бескуды — это (в силу различных причин) восставшие из хелекитовых коконов представители знати бастарнов-боскудлов. По легенде, описанной И. Куликом, перед уходом всех бастарнов со своих исконных земель, часть из них добровольно наложили на себя заклятье, дабы отомстить тем, кто придет на их место. Как следует из текста Иржека Кулика "Černá krev pohanské cholery", сохранившегося в архивах оломоутской епископии, этих добровольно проклятых сразу ритуально умертвили, а затем поместили в пещеры Моравского краса. Там будущие бескуды должны были ждать своего часа. Что в проклятии случилос
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#63 Яробор » 21 июля 2017, 19:27

Касны

Вампироподобные существа в белорусской мифологии неопределенного облика, действующие исключительно стаей

"Касны дзейнічаюць абавязкова гуртам. Напаўшы на ахвяру, яны прысмоктваюцца да яе, нібы п'яўкі, і не пакідаюць, пакуль не давядуць да смерці. Касны прыстаюць да ахвяры тым з большай сілаю і злосцю, чым больш тая супраціўляецца. Злоба ап'яняе каснаў.
Калі прыстае адзін з каснаў, то баяцца няма чаго. Калі ж напад зроблена двума-трыма каснамі, то пакуль адзін ля ахвяры, астатнія склікаюць таварышаў, прычым так пішчаць, што пачуць той піск ахвяра можа, толькі калі мае з сабою «чацвярговую соль»."

"По внѣшнему облику ка́сны какъ будто меньше шешекъ, но гораздо толковѣе ихъ, болѣе настойчивы и дѣйствуютъ непремѣнно скопомъ, — что и составляетъ опасную мощь сихъ нечистиковъ. При нападеніи на жерству, они присасываются къ ней, подобно страшнымъ догамъ ("піявка"), и не отстаютъ до тѣхъ поръ, пока не доканаютъ ея; а если послѣднее непосильно, они призываютъ къ содѣйствію болѣе мощнаго нечистика. Въ то время, когда легкомысленный шешка игриво и безъ сожалѣнія отступаетъ отъ жертвы, ка́сны тѣмъ сильнѣе и злобнѣе пристаютъ къ ней, чѣмъ большее встрѣчаютъ сопротивленіе, внѣшнее препятствіе. Злоба опьяняетъ касновъ: они даже перестаютъ чувствовать воздѣйствіе спасательныхъ людскихъ средствъ — пораженіе освященными предметами. Слѣдствіемъ сего бываеть, что отдѣльные касны гибнутъ, или увѣчатся еще во время приставаній, гибнутъ и вмѣстѣ съ жертвою, отъ которой иные не отстаютъ тогда, когда довершившіе гибель ея болѣе сильные нечистики давно отступили прочь. А это, въ соединеніи со слабою плодовитостью касновъ, ведетъ къ постепенному уменьшенію ихъ.
Ка́сны нападаютъ и томятъ жертву только стайно; одиночное приставанье ихъ почти безвредно. Когда же нападеніе сдѣлано двумя-тремя каснами, то, пока одинъ при жертвѣ, остальные спѣшатъ созвать товарищей, при чемъ всѣ они издаютъ суетливый призывный пискъ, улавливаемый жертвою лишь тогда, когда послѣдняя носитъ при себѣ "четверговую соль". Ясно, что благовременными мѣрами, при первомъ пискѣ касна, можно уйти, пока не подоспѣлъ стайный скопъ ихъ."

Н.Я.Никифоровский "Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе"
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#64 Яробор » 4 декабря 2017, 3:53

Бу́кавац или Водени бик
Демоническое существо сербско-хорватской мифологии, похожее на вампира-вукодлака. Верования в него зафиксированы в Среме — регионе Среднедунайской низменности между реками Дунай и Сава, разделенный между Хорватией (Вуковарско-Сремская жупания) и Сербией (Сремский округ).

Букавац описывается, как шестиногий монстр, покрытый слизистой кожей, с больим ртом, длинным хвостом и огромными многократно изогнутыми и скрученными оленьими рогами. По народным представлениям живёт в больших водоемах (озерах, болотах); выйдя из воды в ночное время наводит много шума (отсюда и название: Бу́кавац — буквально, "шумящий", от сербского "бука" — "шум"), прыгает на заплутавших людей и животных, душит их (1230: с.57).

В сербском языке словами Букавац, Буковац, Букало называют человека, производящего много шума, а также большую выпь (по аналогии с ее украинским и белорусским названием — "бугай", и русским, также родственным словам "выть" и "вопить"), так как громкий голос этой птицы в брачный период напоминает рёв быка.

Источники
Ш.Кулишић, П.Ж.Петровић, Н.Пантелић "Српски митолошки речник" — Београд: Нолит, 1970 (1230)

Изображение
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#65 Яробор » 7 декабря 2017, 19:07

Памжа, панжа, памха — беда, напасть; нечистый дух, черт; леший.

«Зачем меня туда памжа понесет, нечистая сила» (Пск.); «Памхи носят, так это ругаются: чтоб тебя памхи унесли. А идолы это» (Новг.); «Что за памжа такая приключилась!» (Пск.); «Памха какая-то нашла» (Новг.); «Ну тебя к памже!» (Пск.); «Памха тя побери!» (Новг.); «Нет тебе памхи-то!» (Олон.).

На Псковщине и Новгородчине памжей, памхой называют нежданно свалившуюся на человека напасть, болезнь: «А памжа — это случай нехороший, неприятность значит» (Пск); ср.: «Эка, братец, памха пришла, что у нас было, все сплыло» (Новг.). Кроме того, памха — «эпидемия» (Твер.); смерть (Пск., Великол.).

Так же именуют и нечистую силу: памха, памжа — это и неприятная неожиданность и, по-видимому, неуловимое, неопределенного облика существо (иногда отождествляемое с чертом, лешим). Ср.: памха, памжа — «черт, леший» (Твер.). Такое существо приносит беды и представляет собой персонифицированную напасть.

Власова Марина. Энциклопедия русских суеверий
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Веледар M
Аватара
Веледар M
Репутация: 317
Сообщения: 2055
С нами: 3 года 5 месяцев
Откуда: гор.Кропоткин
Сайт Skype ВКонтакте

#66 Веледар » 9 января 2018, 19:47

АнчУтка (анчУтики)
Как известно, слово «черт» (или «бес») у нас традиционно используется в фольклоре повсеместно. Часто это просто общее название всей нечистой силы. Несмотря на то, что это очень близко к религиозному вопросу, полностью игнорировать наличие подобных персонажей в славянской мифологии я, разумеется, не мог.
В христианской традиции, как известно, этими словами обычно обозначали вообще всех зловредных духов. Я к этому вопросу отношусь более чем серьезно, поэтому решил разделить чертей-бесов на общие категории, и рассматривать именно «бесов» под углом не традиционных христианских установок, к которым я отношусь с глубоким уважением, а с точки зрения комично-забавной, как к подобным персонажам принято относиться именно в фольклоре. В сказках бесы традиционно – тупые, игривые и озорные дурачки, которых обычно с легкостью обманывает хитроумный герой. Именно поэтому в моем проекте этот класс существ будет называться просто – «бесята».
Кстати – обычно слова «черт» и «бес» воспринимаются у нас, как синонимы, однако это не совсем так – черти все-таки позиционируются рангом повыше в иерархии нечистой силы и имеют более зловредную природу (однозначное зло, именно черти наиболее злы и опасны). Поэтому о них мы поговорим в другой раз, а сейчас речь пойдет именно про бесят.
Когда читаешь сказки, а там персонажа называют «черт» (или «бес»), то по косвенным признакам (где живет, как себя ведет, умный или тупой и т.п.) можно хотя бы примерно определить, к каким духам этого персонажа можно отнести. Поэтому я решил разделить общий класс «бесята» на некоторые подкатегории. Например, есть «земные» бесята, которые уже давно живут в мире Старой Руси, а есть «иномирные», которые живут в других измерениях и проникают на Русь через «червоточины» (природные порталы, «плохие места») или же порталы искусственно созданные (колдунами-ведьмами).
Есть лесные бесята, есть водные, есть болотные и т.п. Обычно они именно такие, как описываются в фольклоре – глупенькие и немного нелепые.

Изображение
Быть как все,значит быть никем!

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#67 Яробор » 3 мая 2018, 7:37

ДОМОВЫЕ ДУХИ, ОТЛИЧНЫЕ ОТ ДОМОВОГО.
По представлениям восточных славян в доме обитают кроме домового и другие духи. В первую очередь, это — кикимора (шишимора, шишига). В северно-русских губерниях кикиморой называли не только домашний дух, но и лесную русалку, полевую русалку, полудницу, лешачиху, водяницу (Вологодская, Вятская губернии, Восточная Сибирь). По некоторым поверьям кикимора — жена домового. Но в большинстве поверий кикимора — это отдельный дух дома. Представления о духе «кикимора» распространены в основном в северно-русских губерниях (Новгородской, Вологодской, Ярославской, Томской, Вятской), Западной и Восточной Сибири. А у западных и южных русских, украинцев и белорусов поверья об этом духе распространены слабо. Зато здесь распространены схожие представления о «маре». Кроме этого, представления о маре были распространены по всей Европе. В бытовавших здесь поверьях это злой дух, воплощение ночного кошмара. Этот дух садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье [9, с. 344]. Такие же представления о маре были распространены и у восточных славян. По всей видимости, если говорить о генезисе поверий о кикиморе, то они произошли от более ранних поверий о маре.
Представления о происхождении кикиморы указывают на то, что она, прежде всего «заложный» покойник (то есть, умерший насильственной, противоестественной смертью). Это является особенностью по сравнению с другими домовыми духами, которые являлись «помощниками», «предками». Кикиморами называли некрещенных или проклятых во младенчестве матерями дочерей. Считалось, что таких детей уносит к себе нечистая сила; через семь лет эти дети превращаются в кикимор. Согласно поверьям, кикимора чаще всего поселяется в местах, построенных на «нечистом» месте. Появление ее в доме могло быть следствием злого воздействия колдунов. Кикимору могли «напустить» в дом при строительстве плотники или печники. Плетение или пряжа кружев — характерная черта кикиморы: в Новгородской губернии: «днем она сидит за печкой, а по ночам выходит проказить с ве¬ретеном, прялкой и начатой пряжей... Иногда кикимора и озорничает над домашними: она по целым ночам расхаживает по полу, стучит ногами, гремит посудой, иногда бьет горшки» [2, с. 185]. В некоторых местах верили, что прядет кикимора только во время святок, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года. Возможно, в это время кикимора как бы «прядет» судьбы дома и его обитателей (поэтому и увидеть ее за прядением в это время — к перемене судьбы, как правило, в худшую сторону). Вообще появление кикиморы в доме или хозяйственных постройках предвещало беду, так как она, поселившись в доме, приносила всяческий вред, а избавиться от нее слишком сложно. Поселившись в жилой избе, кикимора начинает всячески досаждать хозяевам: топает, свистит, пляшет, стонет, стучит, гремит посудой, мешает спать детям [3, с. 217] и т. д. Кикимора может вредить не только людям, но и домашним животным и птицам. Особенно она досаждает курам: выщипывает у них перья, во-рует, насылает «вертун», отчего они кружатся до изнеможения и падают околевшими [5, с. 604]. Нередко кикимора выстригает шерсть у овец и другой скотины [7, с. 185].
Представления о маре чрезвычайно близки к представлениям о кикиморе. Марой называли мрачное привидение, обитающее в темных и сырых местах, в пещерах. В южнорусских губерниях считали, что мара — это привидение, сидящее в лунные ночи за прялкой или шитьем. Она страшная и растрепанная [6, с. 82]. У северных русских бытовали представления о Бабке Маре. Это старуха, которая живет за печью, рвет и путает оставленную без благословения кудель и пряжу. У украинцев мара — это призрак, привидение, злой дух. Существа, аналогичные восточнославянской маре — духу, подобному кикиморе — есть в поверьях многих народов, как славянских, так и иных, принадлежащих к индоевропейской языковой семье. Названия таких существ также похожи и восходят, очевидно, к одному корню.
Этимология слова «мара» не вполне ясна. Само слово мара в разных районах России означало «туман», «мгла, марево», а так же «болото, стоячая вода»; кроме того оно могло означать «гибель, смерть, мор». Вероятна связь слова мара с глаголами «манить», «маять» или с образованиями от корня mr (санскр. mrtis, лат. mors, славянское съмьрьть). Собственно наименование мара обычно применялось в значении «наваждение, видение, призрак, кошмар, морок». «Марить» означало «отуманивать, одурманивать»; «маркосить» значило «мерещиться» и т. д. [16, с. 342]. Образ кикиморы, а значит и мары, возможно восходит к культу богини Макоши (Мокоши). Вероятно также, что Мара первоначально была самостоятельным мифологическим персонажем, не связанным с Макошью. У славян существовали представления о Марене, которую именовали также Марой. Эта богиня считалась воплощением рока, смерти, зимы, болезней, темноты.
Таким образом, в представлениях восточных славян кикимора так же, как и мара олицетворяла собой вредящие качества для человека и того пространства, где он жил. Основные характеристики этого духа: воплощает кошмары, нечистота, проказливость, озорство, предвещение плохого, беды, враждебность, вредоносность, смертоносность, обманчивость. Вредящие качества этих двух персонажей уже можно проследить по этимологии их названий.
По представлениям восточных славян за печкой селились еще одни духи — злыдни (злыдень). Это злые духи, невидимые существа, которые приносят дому несчастья [10, с. 468]. Злыдни имеют неопределенное описание: крошечные, невидимые, округлые. Иногда они принимают вид невидимых маленьких стариков — нищих или маленьких существ со сморщенными мордочками, одетых в серые или черные одеяния. Обычно их бывает двенадцать.
Фадеева Л. Е. Представления восточных славян о домовых духах.
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#68 Яробор » 3 мая 2018, 7:38

ДОМОВЫЕ ДУХИ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ.
Древнейший пласт национальной культуры представляет язычество с его комплексами высшей и низшей мифологии. Известно, что после религиозной реформы князя Владимира сохранилась, прежде всего, мифология низшая, связанная с поклонением духам-покровителям окружающего пространства. Духи — это мифологические существа, находящиеся в постоянном взаимодействии с человеком. Духи делились на добрых (духи — хранители или помощники) и злых, вредящих человеку (демонов). Демон — это условное обозначение тех сверхъестественных персонажей, которые не являются богами, а занимают по сравнению с ними низшее место в иерархии. Согласно библейским канонам, демоны — это злые существа, но в понятие «восточнославянская демонология» входят представления и о добрых духах. Демонологией называется совокупность представлений о низших мифологических существах. Демонологические поверья восточных славян сохранились до нашего времени и в какой-то степени продолжают существовать в системе национального менталитета. Исходя из всего сказанного выше, актуальность нашего исследования не подлежит сомнению.
К персонажам демонологии у восточных славян принадлежали:
1. Духи крестьянской усадьбы:
1.1. Духи жилища (домовой, кикимора, злыдни).
1.2 Духи, живущие на скотном дворе, в конюшне, хлеве (дворовой).
1.3 Духи, связанные с хозяйственными постройками, предназначенными для сушки, молотьбы, хранения хлеба (овинник, ригочник, гуменник).
1.4 Духи, связанные с баней (банник).
2. Духи вод и лесов: водяной (леший, русалка).
3. Полевые духи: (полудница, полевик и духи со сходным набором признаков) [6, с. 82].
Целью данной работы является изучение качественных характеристик, которые приписывались духам-покровителям жилища. Дореволюционная историография по рассматриваемой проблеме представлена трудами А. В. Терещенко, А. А. Коринфского, Д. К. Зеленина. Основной проблематикой изучения этих ученых являлась систематизация уже полученных знаний, выяснение происхождения и генезиса домовых духов. В послереволюционное время работали такие исследователи, как Н. Румянцев, С. А. Токарев, А. К. Байбурин. Н. Румянцев пришел к выводу, что многие православные праздники имеют языческие истоки, и сделал предположение, что домовые духи возникли в связи с появлением различных надворных или хозяйственных построек [11, с. 231, 36]. С. А. Токарев изучал религиозные представления первобытных народов. Он сделал вывод, что некоторые мифологические образы (например, домовой) являются пережитками семейно — родового культа [14, с. 86]. А. К. Байбурин пришел к выводу, что номинация домового основана на двух принципах: топографическом и социальном [1, с. 108]. С 1990 года появляется много энциклопедической и справочной литературы, касаемой как и мировых религий, так и славянского язычества в частности. Их общим недостатком являлось то, что все сведения о духах очень сильно упрощались, сводились к нескольким предложениям, что является неверным, т. к. демонологические поверья восточных славян отличались огромной разнообразностью. Темой исследования в данный период становятся такие проблемы, как возникновение духов, их истоки; исследуются отдельные мифологические персонажи; делаются попытки сравнения демонологических систем северной, средней и южной групп русских. Относительно домовых духов, Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что аграрная религия появилась, согласно археологическим источникам, около 5—4 тыс. до н. э. С возникновением оседлости возникла идея священности жилища и домашнего очага [12, с. 125, 146, 161 — 162, 262], что, в конечном счете, привело к появлению духов-покровителей домашнего пространства.
В восточнославянской мифологии духом дома, покровителем домашнего хозяйства являлся домовой (доможил, суседко, хозяин, хозяин-батюшко, дедушко, соседушко, домоседушко, гнетка и т. д.). Согласно народным верованиям, домовым становится после смерти основатель рода, один из хозяев дома. Так же считали, что домовой возникает из души жертвенного животного, закопанного в фундамент дома; или возникает из души деревьев, используемых для строительства [13, с. 54]. В поверьях белорусов домовой имеет змеиное происхождение, так как вылупляется в виде змеи из петушиного яйца, которое надо определенное время носить под левой мышкой [1, с. 109]. В некоторых русских губерниях полагали, что домового дает человеку бог. Например, в Воронежской губернии: «При рождении бог посылает человеку ангела для защиты, черта для искушения и домового для ведения хозяйства» [3, с. 152]. В данном примере прослеживается четкое разделение положительных качеств домового и отрицательных, вредящих, которые приписывали черту. Домовыми часто называли всех домашних духов. Собственно же домового именовали «доможил». Номинация домового основана на двух принципах: топографическом (домовой, суседко, хатник, дымовой, клетник, голбечник, подполянник, подпечник, запечник и т. д.) и социальном (хозяин, дедушка, большак и т. д.) [1, с. 108]. Эти имена указывают на то, что домовой — олицетворение дома. Номинация домового зависит и от характерных действий, которые ему приписываются. Например, гнетка (гнетке, гнетко, гнеток, гнетюк) — домовой, который по ночам «гнетет», ложится на грудь «тяжким гнетом».
Домовой, как правило, невидим и появляется только перед несчастьем. Человеку запрещалось пытаться увидеть домового (Тамбовская губерния: «Увидевший домового умрет или онемеет», Тульская губерния: «Домовой наказывает тех, кто пытается его увидеть» [3, с. 154]). Ночью перед кончиной хозяина он воет, показывается, стучит, хлопает дверями [7, с. 43]. Домовой толкает ночью хозяина, если хочет о чем-нибудь уведомить. Так же он может ночью навалиться на грудь и давить. Надо спросить: «К худу или к добру?», — и он обязательно ответит [3, с. 148]. Из приведенных примеров прослеживается такое качество домового как предвещение несчастья.
По представлениям славян домовой заботится о благосостоянии дома, в котором он обитает. Для южных территорий ареала расселения восточных славян характерны поверья, что домовой заботится вообще обо всем хозяйстве. Для средней полосы на первом месте стоит его забота о скоте (Московская губерния, Тульская губерния, Нижненовгородская область), а потом уже — о доме и дворе. Для северных территорий характерны представления о домовом — покровителе дома (Олонецкая губерния, Тюменская губерния).
Домовой в народных поверьях имеет жену (хозяйка, домовиха, доманя, домовая хозяйка, домовинка, домовица, домовичка, доможириха, суседка) и детей. «Хозяин» и «хозяйка» творят в доме все домашние и семейные дела. К ним обращались за помощью, благословением: «Хо- зеин, хозеюшка с малыми детоцьками, благословите на всю ноцьку спать» (Поморье) [15, с. 46]. Домовая хозяйка по облику и занятиям сходна с домовым, перед несчастьем плачет под полом [3, с. 139]. Во многих местах домаху отождествляли с другим домашним духом — кикиморой. Однако между ними существует ряд различий в занятиях, поведении, происхождении.
В крестьянской среде существовало много обрядовых действий, связанных с почитанием домового. Хозяева дома, как правило, старались не запугать или прогнать домового (как обычно поступали с нечистой силой), а задобрить его, расположить к себе и добиться его пок¬ровительства. Для того, чтобы домовой не вредил людям и хозяйству, хозяева соблюдали определенные запреты.
Так, например, женщина не должна была ходить простоволосой или прясть в пятницу [1, с. 109]. Считалось, что домовой не терпит неприличного поведения, матерной брани. Последняя, как считают исследователи, в ряде случаев оказывается функционально эквивалентна молитве, т. е. средству оберега от домового.
Таким образом, в ранних народных представлениях домовой не ассоциировался с вредящими характеристиками, которые позже стали приписывать «нечистой силе». Это отличие проявлялось, прежде всего, по качествам, которые приписывались первому: помощь, забота о доме и благополучии семьи его жителей. Отрицательные, вредящие человеку качества (в основном давление на грудь и мелкие проказы) домового проявлялись только перед несчастьем или в случае нарушения специальных запретов.
Фадеева Л. Е. Представления восточных славян о домовых духах.
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яромар M
Аватара
Яромар M
Репутация: 917
Сообщения: 969
С нами: 3 года 2 месяца
ВКонтакте

#69 Яромар » 3 мая 2018, 10:42

Яробор писал(а):Так же он может ночью навалиться на грудь и давить. Надо спросить: «К худу или к добру?», — и он обязательно ответит
:toothless: ну конечно...
пока очнёшься и сообразишь, пока заставишь связки загудеть...
правда побеждает

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#70 Яробор » 30 мая 2018, 10:29

Аждая
у южных славян мифическое существо, внешне подобное змею (обязательно женского пола), враждебное людям. Простой человек не может одолеть аждаю, только герой может с нею справиться. У болгар известен демонический персонаж — аждер. 
Подобные злые демоны есть в мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири (эжде́р, эждерха́ — у турок; аждархо́ — у узбеков; аждарха́ — у туркмен; ажыдаа́р — у киргизов; аждаха́ — у казанских татар, азербайджанцев, казахов (у казахов также айдага́р); аздяка — у татар-мишарей; аждарха — у каракалпаков; аждаха́ — у башкир, таджиков; аздага́ — у ногайцев). В мифологию южных славян проник под турецким влиянием.

"Долго он бродил по горам, не нашел никакой добычи и вернулся к той же самой мельнице. Вошел он туда, а там старуха. Царевич ей пожелал:
— Бог в помощь, бабушка!
А старуха ответила:
— Помогай тебе боже, сынок!
Тогда царевич спросил ее
— А где же бабушка, мой заяц?
А она ему ответила:
— Сыночек, не заяц это, а аждая. Сколько людей извела она и погубила!..
…Как пришли к озеру, овцы сразу разбрелись вокруг озера, царевич посадил сокола на колодину, хортов и волынку укрыл за колодиной, засучил штаны и рукава, забрел в воду и закричал:
— Эй, аждая, аждая! Выходи еще раз на поединок померяться силой, коли ты не баба!
Аждая отозвалась:
— Иду, царевич, иду! Прошло немного времени, и вот показалась аждая — огромная, страшная, мерзкая! Как аждая вышла, ухватились они за пояса и боролись летний день до полудня. Когда в полдень припекло, аждая сказала:
— Отпусти меня, царевич, окунуть бедную голову в озеро, чтоб я забросила тебя в небеса.
А царевич ей ответил:
— Э, аждая, не мели вздора: кабы меня царская дочь поцеловала в лоб, я бы тебя еще выше забросил.
Едва он это сказал, как царская дочь подбежала и поцеловала его в щеку, в глаз и в лоб. Царевич размахнулся и кинул аждаю в небо. И аждая, как упала на землю, так и разбилась вдребезги…"
(Вук Караджич "Аждая и царевич" (записано в 30-е годы ХІХ в.)).

Алексей Кононенко. Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"


Вернуться в «Родноверие в вопросах и ответах»

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость