К вопросу о...

Описание: Ответы на часто задаваемые вопросы

Владимир
Владимир

#1 Владимир » 21 марта 2016, 15:48

"Ярга"

"В 1981 году жительница села Ушинка Земетчинского района Д. Е. Сверчкова сообщила нам о древнейшем обозначении солнца словом ярга, которое относилось к свастическому мотиву сложных очертаний." (Сидоренко В.А., Жигулева В.М. и др. - Народный костюм Пензенской губернии конца XIX – начала XX века.П., 2005.).

"В 80-х годах XX в. полевая экспедиция учёных Загорского (ныне Сергиево-Посадского) государственного историко-художественного музея-заповедника собирала по сёлам Земетчинского и окрестных районов Пензенской области предметы материальной культуры - одежду, утварь, орудия кустарного производства и пр. В селе Ушинка заведующая отделом древнерусской одежды музея В.М.Жигулёва записала "одно из древнейших обозначений солнечного знака в виде свастики словом "ярга"" [Жигулева В.М. Народное искусство Пензенской области конца XIX-XX веков. Загорский государственный историко-художественный музей-заповедник. М., 1989., c. 5]. В 1995 году в юбилейном издании музея В.М.Жигулёва уточнила, что словом ярга "ушинцы называли между собой одно из солярных изображений в виде сложной свастики" [Жигулева В.М. Женский народный костюм Пензенской области и некоторые вопросы его эволюции // Сергиево-Посадский музей - заповедник. Сообщения 1995. М., 1995., c. 236]."

Таким образом, "ярга" - это не общеславянское, а местечковое название свастики.

"Комоедица"

"Праздник комоедицы. Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все – стар и мал – ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя. Церемония эта продолжается около двух часов, и всё это делается для того, чтобы медведь легко встал с своей зимней берлоги. После обеда крестьяне уже не занимаются своими дневными работами - празднуют. Известно, что по убеждению крестьян, медведь на Благовещение пробуждается от спячки, выходит из своей берлоги. Вот и встречают его с благожеланиями. Из ст. священ. Симеона Нечаева: Нечто из религиозных обрядов и суеверий в Бегомольском приходе, Борисовского уезда. Минск. Епарх. Ведом. 1874г., №7, ч. неофициальная, стр. 229-80" (Шейнъ П. В. Матеріалы для изученія быта и языка русскаго населенія Сѣверо-Западнаго края. Собранные и приведенныя въ порядокъ П. В. Шейномъ. Томъ ІІІ. Описаніе жилища, одежды, пищи, занятій; препровожденіе времени, игры, верованія, обычное право; чародѣйство, колдовство, знахарство, лѣченіе болѣзней, средства отъ напастей, повѣрья, суевѣрья, примѣты и т. д.. — СПб.: Типографія Императорской Академіи Наукъ, 1902., с. 162-163).

Таким образом, "комоедица" - это региональный праздник, а не общеславянский.

Владимир
Владимир

#2 Владимир » 21 марта 2016, 16:31

"Христиане"

"Название «христиане» было дано сектантам римскими властями как полицейская кличка, вроде того, как говорили тогда: herodiani, pompeioni, caesariani (геродиане, помпеяне, цезариане — названия политических партий и групп). Во всяком случае, несомненно, что это название было придумано язычниками. Своим происхождением оно обязано недоразумению: давшие его предполагали, что Христос, Christus, — перевод еврейского слова Мессия, Maschiah, — имя собственное. Люди, мало осведомленные с ходом еврейских и христианских идей, полагали даже, что Christus или Chrestus (Христос), глава секты, еще жив (об этом пишет Светоний). Простонародное произношение этого слова было: chrestiani (ср. историю слова «кретин»)". Подробнее http://sergeytsvetkov.livejournal.com/383103.html

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#3 Яробор » 21 марта 2016, 16:41

ср. историю слова «кретин»
А римляне знали толк в названиях... :v_sveh:
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Владимир
Владимир

#4 Владимир » 21 марта 2016, 17:20

"Очелье и наголовень"

"Женское очелье

Очелье – это часть женского головного убора (сороки, повязки, кокошника и т.д.), который прикрывает чело, т.е. лоб. В словаре Даля: «ЛОБ м. лобик, лобок, лобочек; лбища, лбина м. чело, надбровье; часть головы, лица, между висков, от бровей до предела волос, или повыше, до темени, правильнее ж отличать лоб (чело), подтемянье и темя».
Также у Даля «налобник», «начельник» для девичьей повязки (сл. статья «Налобанивать»):
«Налобник м. начельник, начелок, девичья повязка; поднизь». «Очеловечить» дается определение слову «очелье»: «Очелыш м. вят. оцёлыш, девичий головной убор, кокошник. Очелье ср. твер. очелы м. мн. олон. перед кокошника, лобок. Очелочный, очелковый, к очелку, очельный, к очелью относящийся».
В статье Д.К. Зеленина[1] Очелье, налобник − это лобовой щиток головного убора. Очелье прикрывает «чело», «лоб», но не всю голову. Когда говорят об очелье, всегда имеют в виду часть женского головного убора, а не мужского.

Мужской наголовень

В статье Д.К. Зеленина[1] «У великорусских рабочих, особенно у шерстобитов, и до наших дней сохраняется обычай обвязывать веревкой или ленточкой волосы на голове, «чтоб зря не трепались» при движениях корпуса. (Изображения можно видеть, напр., в книге «Илья Репин. Воспоминания. Под редакцией К. И. Чуковского. Бурлаки на Волге» Птб., s. а., стр. 81: рисунок из альбома И. Е. Репина «Ларька»)».
Даль пишет: «Наголовень муж. ремень кольцом, что мастеровые носят на голове; наголовник, то же, и вообще головной убор». Сообщений о том, что эта лента на голове мастеров-мужчин как-то орнаментировалась, что она использовалась в каких-либо обрядах или обычаях (свадебных, календарных, похоронных и т.д.), несла какую-то функцию помимо придерживать волосы во время работы – нет.
Наголовень в мужских головных уборах славян имел чисто утилитарное значение. Лента, в отличие от шапки, не покрывает голову полностью.
Шапка, которая, в отличие от наголовника, точно имела обрядовое значение, обозначала социальный статус мужчины (княжеская, боярская) и т.д., что зафиксировано этнографами. Если девичьи головные уборы с очельем у восточных и южных славян – обычное явление, то мужские головные уборы в виде повязки, ленты (Наголовень) – как повседневная или обрядовая часть одежды не встречается в описаниях этнографов." (Д. Тарасов. "Шапка и очелье" http://nethermit.livejournal.com/21456.html ).

Однако из этого: "Сообщений о том, что эта лента на голове мастеров-мужчин как-то орнаментировалась, что она использовалась в каких-либо обрядах или обычаях (свадебных, календарных, похоронных и т.д.), несла какую-то функцию помимо придерживать волосы во время работы – нет." есть исключение - наголовень, как соответственно оформленное обережное средство, могли использовать в своих обрядах мастера определённых "профессий".

Владимир
Владимир

#5 Владимир » 21 марта 2016, 18:43

"Свастика в народном костюме"

"Свастика в народном костюме XIX в. это очень примерно 80-90% это женские костюмы" (с) Д. Тарасов

Всё верно, однако это не делает свастику женским символом, потому что, во-первых, 10-20% - это мужские костюмы, а во-вторых, процентное соотношение выведено по музейным коллекциям, которые, как признают сами реконструкторы, в подавляющем большинстве представлены именно женскими костюмами. Однако, если вы не хотите выглядеть как клоуны, то ознакомтесь с расположением этого символа на традиционном костюме.

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#6 Яробор » 21 марта 2016, 18:49

Владимир, а не предоставите несколько изображений для наглядности?
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Владимир
Владимир

#7 Владимир » 21 марта 2016, 19:40

Яробор, http://vk.com/albums-4367359 фотоальбомы группы "РУССКИЙ ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ"

Владимир
Владимир

#8 Владимир » 21 марта 2016, 22:00

"Жертвоприношение"

"Жертвоприношение - это безвозвратный дар высшей силе, имеющий явную материальную ценность и являющийся плодом рук дарителя, направленный на получение неких благ или являющийся благодарностью за них.

Вопрос - т.е. если барана или его часть принести в дар богам (сжечь, оставить под деревом и т.д. ) это будет жертвоприношением?

Ответ - да, поскольку животное куплено на средства дарителя или им выращено, а если речь идет о диком животном - поймано на охоте. Так или иначе здесь присутствовал труд человека, плод его рук, человеку есть ЧТО подарить - материальный эквивалент/следствие этого труда. Если в дар приносится часть мяса или туша целиком - оные и есть объект жертвоприношение. Но - происходящее заклание жертвоприношением не является, и в жертву не приносятся ни жизнь, ни душа животного, равно как нет и смысла в пускании "струи живительной крови".

Продолжу мысль. Говорить о "жертвоприношении животного" (= "кровавом жертвоприношени") можно будет лишь в том случае, если данный ритуал имеет религиозный смысл и осуществляется с полной передачей/уничтожением дара."(с) Богумил Мурин

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#9 Яробор » 22 марта 2016, 10:54

ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ

Друзья! В дискуссиях, возникающих по вопросам обрядов очищения и имянаречения от некоторых личностей, ярых противников Родной веры, исповедующих авраамические религии, можно услышать нечто критично-насмешливое. «Это бессмысленно» (Варианты – глупо, бесполезно, смешно и т.п.). Нередко те же слова можно услышать и из уст священнослужителей. Мягко говоря, лукавят. Лукавят, дабы удержать своё стадо в шорах послушания, постоянно культивируя чувства вины и страха.

Этот обряд прошел через столетия, он не исчез и по прежнему помогает всем, вернувшимся к Родной Вере пройти очищение от всего чуждого, принятого ранее вольно или невольно, в силу различных обстоятельств, заблуждений или ошибок. Обряд очищает человека, восстанавливает его духовность, связь со своим Родом, делает человека свободным в выборе своего пути.
Не останавливаясь на ритуальной стороне обряда, хочется напомнить некоторым «заумным» служителям и сторонникам иных культов один из моментов из истории Руси, отмеченный в их же летописях, на примере "Сказания об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора», XIII век.

«И вот в то время, когда блаженный князь Михаил находился в Чернигове, Бог, видя, как многие обольщаются славою мира сего, послал на него благодать и дар святого духа, и вложил ему в сердце мысль ехать к царю и обличить лживость его, совращающую христиан. Воспылав благодатью божиею, блаженный князь Михаил решил ехать к Батыю. И, прибыв к отцу своему духовному, поведал он ему, так говоря:
– Хочу ехать к Батыю.
И отвечал ему духовный отец:
– Многие поехавшие исполнили волю поганого, соблазнились славою мира сего, – прошли через огонь, и поклонились кусту и идолам, и погубили души свои. Но ты, Михаил, если хочешь ехать, не поступай так: не иди через огонь, не поклоняйся ни кусту, ни идолам их, ни пищи, ни питья их не бери в уста свои. Твердо стой за веру христианскую, так как не подобает поклоняться христианам ничему сотворенному, а только Господу Богу Иисусу Христу.
Михаил же ответил ему:
– По молитве твоей, отче, как Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую.
Так же и Феодор сказал. И промолвил отец духовный:
– Вы будете в нынешнем веке новосвятыми мучениками на укрепление духа иным, если поступите так».

Как видим из сказанного духовным отцом Михаила, пройти через огонь, поклониться кусту и идолам достаточно для того, чтобы погубить душу. Значит, речь идет ни много ни мало об отказе от христианской веры. По-другому, в соответствии с представлениями о христианстве, душу не потеряешь. Если ты что-то натворил, но осознал и каешься – у тебя тогда не все потеряно (в том числе и душа). Здесь же речь идет о поступке, после которого возврата в христианскую веру нет.

Но отказ от христианства, это, очевидно, еще не все. Очевидно, этим поступком человек должен был символизировать вступление в новую религию (или хорошо забытую старую).

Еще один момент, на который необходимо обратить внимание: «ни пищи, ни питья их не бери в уста свои». Что же такого примечательного должны есть монголы, чтобы пища приравнивалась к поклонению солнцу и идолам? Питание освященной пищей известно опять лишь в языческих традициях. Другими словами, пища принимается после того, как она пожертвована богам».

(По тексту книги «Демонтаж» Олег Кубякин, Евгений Кубякин).
Взято у Покон Рода.
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Владимир
Владимир

#10 Владимир » 23 марта 2016, 1:00

"Раскрещивание"

"Вероломные ливы, выйдя из обыкновенных бань, стали обливаться водой в Двине, говоря: "Тут мы речной водой смываем воду крещения, а вместе и самое христианство; принятую нами веру мы бросаем и отсылаем вслед уходящим саксам"..." (Генрих Латвийский "Хроника Ливонии");

"В 80- х годах появился в Воронежском уезде пророк Василий Желтовский, который даже вообще отрицал всякую молитву в храме, ибо « бог не в храме, а на небеси», и отрицал таинства (« тело и кровь Христову ни во что вменял»). Крещение, произведенное в церкви, считалось наложением печати антихристовой; ее нужно было смыть (буквально) вторым крещением в « Ердане», т. е. в какой- либо чистой реке, причем крестителями были также местные пророки, вроде Василия Емельянова и Василия Зайцева в Вологодском крае." (Н. Никольский "История русской церкви").

Владимир
Владимир

#11 Владимир » 25 марта 2016, 12:46

"Вера"

"В чём ценность и значение веры. В том, что вера даёт инициативу, силы и возможности большие, чем имеются просто у знающего человека. Вот простой пример, мы хотим пройти по сложному маршруту или по неведомому маршруту. Заранее наши внутренние установки различны, если:
1. Никто не проходил этого маршрута, но я верю, что мы сможем пройти.
1а. Никто не проходил этого маршрута, не пройти его и нам.
2. Я знаю, что это сложный маршрут, но его проходят, и я верю, что мы так же сумеем пройти его.
2а. Я знаю, что это сложный маршрут, и нам его не пройти.
Как видно, именно ВЕРА позволяет не только преодолеть известные трудности, но она позволяет даже замахиваться на то, что не верящим покажется совершенно невозможным. Хотя она же - может и сдерживать. В первом случае - мы ничего не знаем, но вера в успех или неудачу является ведущей. Во втором случае - мы ЗНАЕМ, но нас ведёт ВЕРА, а знание о трудностях, наша нерешительность и лень предупреждают и сдерживают.
В первом, да и во втором случаях возможна ошибка: мы переоценили себя и свою веру и не сумели пройти маршрут с различными последствиями, возможно и драматическими. Но в любом случае, без ВЕРЫ невозможно дерзание. И наша языческая вера сегодня (да и вчера) - это дерзость первопроходца." (с) Н. Сперанский (Велимир)

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#12 Яробор » 25 марта 2016, 14:28

Очень верно подмечено! :v_klass:
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Владимир
Владимир

#13 Владимир » 27 марта 2016, 14:38

"Славянская одежда на обряде"

Причины использования обрядовой одежды в виде традиционной русской образца 10 - 19вв.:

1. "Одежда позволяет сразу, не заводя разговор, понять о незнакомце "наш-не наш", то есть принадлежит ли данный человек к "нашей" этнической или религиозной общности";

2. Одежда является средством для психологического настроя человека на обряд;

3. Одежда выступает как оберег, учитывая, что обряды проводятся во время периодов взаимодействия Того и Этого Света;

4. Одежда стимулирует интерес к некоторым вопросам традиции;

5. Одежда может быть способом инициации: "Кроме того, пошив или покупка минимального облачения — рубахи — является инициацией для вновь пришедшего к Родной Вере сородича. Он проверяет себя: готов ли он посвятить этому делу свои усилия и средства".

Владимир
Владимир

#14 Владимир » 29 марта 2016, 19:56

"Треба"

В переводе с древнеславянского означает "жертвоприношение". К сожалению, сохранившиеся источники не позволяют систематизировать виды жертвоприношений у славян, поэтому для иллюстрации приведу пример соседей славян - литовцев:

"...Жертвъ у Литовцевъ было родовъ 16, а именно:

1) Жертва малая совершалась каждый разъ за столомъ: хозяинъ, изливъ въ чару пива, обмакивалъ въ него кусокъ хлѣба, и, отпивши немного, закусывалъ хлѣбомъ, а чару отдавалъ хозяйкѣ; та выливала пиво на порогъ, приговаривая: «пусть будетъ довольство въ домѣ для хозяина, гостя и убогаго».

2) Жертва обыкновенная отличалась отъ первой тѣмъ, что совершалась въ праздники, и къ ней приглашался жрецъ.

3) Годовая. Нѣсколько селеній собирались всмѣстѣ въ концѣ года, и на общія деньги покупали быка или козла. Вирнайтосъ, помолившись надъ нимъ всѣмъ богамъ, зарѣзывалъ животное, кровью его кропилъ народъ, а мясо, изрубивши, варили: между тѣмъ, надѣлавъ лепешекъ, пекли ихъ, перебрасывая черезъ огонь изъ рукъ въ руки. Когда все было готово, учреждался пиръ, и, по окончаніи его, оставшуюся кровь жертвеннаго животнаго несли домой, для окроплѣнія стѣнъ.

4) Жертва великая или мокрая совершалась въ праздники Криве-Кривейтой или старшими жрецами: кропили народъ водою изъ всященныхъ рѣкъ, озеръ или ручьевъ, закололи животное, обносили мясо вокруг священнаго дуба, часть сожигали, остальное съѣдали.

5) Жертва величайшая совершалась непремѣнно самимъ Криве-Кривейтою, по случаю большаго праздника или свадьбы знатной особы, при громѣ музыки изъ котловъ, бубновъ, трубъ, роговъ и пр., и оканчивалась пиромъ для всѣхъ присутствующихъ.

6) Жертва богамъ подземнымъ. У подножія алтаря или на поляхъ закапывали глубоко въ землю недогорѣвшія кости отъ жертвъ, остатки жертвенныхъ пировъ и разбитые при этомъ сосуды; пиво выливали просто в землю.

7) Жертва непрерывная — поддержаніе священнаго огня; дрова употреблялись непремѣнно дубовыя и смола.

8) Жертва благодарственная совершалась въ честь боговъ за побѣду надъ врагами. Въ жертву приносили плѣнника, взятаго на полѣ битвы съ оружіемъ въ рукахъ, налошади и со всѣми военными депѣхами. Обведя плѣнника три раза кругомъ священнаго дуба, ставили между вкопанныхъ въ землю столбовъ, прнвявывали къ нимъ человѣка и лошадь цѣпями, обкдадывали вокругъ костромъ смольныхъ сухихъ дровъ такъ, чтобы головы не было видно, и зажигали. Есди плѣнниковъ было нѣсколько, то въ жертву избирали зватнѣйшаго, а при равенствѣ всѣхъ — бросали жребій.

9) Жертва вь честь Лаймы; обрядъ совершенія ея неизвѣстенъ.

10) Жертва умилостивительная. Явленіе въ домѣ бога Покла, совершившееся хитростію жрецовъ, бьло предвѣстіемъ ужаснаго несчастія. Объ умилостивленіи боговъ обращались къ жрецу; тотъ, послѣ разныхъ обрядовъ, указывалъ дицо, котораго кровь должна быть принесена въ жертву разгнѣваннымъ богамъ, и Литвинъ отдавалъ на закланіе даже любимое дитя. Съ разпространеніемъ просвѣщенія, жрецъ наносилъ себѣ ножемъ рану, и свою кровь посвящалъ богамъ, а въ капищѣ предъ истуканами клали голову какого-либо звѣря.

11) Жертва за умершихъ. Въ честь адскимъ богамъ, на погребеніяхъ и при поминовеніяхъ умершихъ, проливали на земдю напиткн, часть пищи бросали вна столъ, и кидали на могилахъ. Въ случаяхъ торжественныхъ на кострахъ погребальныхъ жгли развыя вещи и даже живыхъ людей. Въ честь павшихъ на войвѣ сожигали на кострахъ плѣнниковъ им захваченныхъ животныхъ.

12) Жертва за отечество. Въ большихъ несчастіяхъ, какъ то: гибельной войнѣ, морѣ, голодѣ и пр., по вызову жрецовъ, долженъ былъ кто-либо добровольно сжечь себя, или пасть, сражаясь съ непріятелемъ. Въ жертвахъ фанатизма недостатка никогда не было. Иногда сами жрецы всенародно сжигали себя для блага отечества.

13) Жертва черная — въ честь бога Гардоальдиса. Обряды ея неизвѣстны.

14) Жертва предвѣщательная. Для узнанія успѣховъ войны и тому подобное, старались добыть плѣнника; при народѣ старшій жрецъ ударялъ его ножемъ въ грудь: если кровь струилась, то предвѣщала удачу; если же сочилась каплями, то предвѣщала худый успѣхъ.

15) Жертва обѣтная — отправлялась въ набѣгѣ. Литовцы давали обѣтъ посвятить богамъ лучшую добычу, старались захватить красивую дѣвицу, украшали ее вѣнцомъ и цвѣтами, наряжали въ пышный уборъ, и приносили въ жертву; но сожигали ль ее, или закалывали — не извѣстно.

16) Жертва коня. Если набѣгъ былъ удаченъ, третья часть добычи отдавалась Криве-Кривейтѣ, въ честь богамъ. Одну изъ захваченныхъ лошадей загоняли до смерти, потомъ верховньй жрецъ ее зарѣзалъ и сжигалъ вна кострѣ. Богамь также посвящались лошади извѣстной масти — особенной въ каждой провинціи. Такія лошади отдавались Криве-Кривейтѣ; въ его власти было сжечь ее или, замѣнивъ другою жертвою, употреблять для себя, или же продать за границу..."

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#15 Яробор » 14 апреля 2016, 9:06

Название христиан.
"Название «христиане» было дано сектантам римскими властями как полицейская кличка, вроде того, как говорили тогда: herodiani, pompeioni, caesariani (геродиане, помпеяне, цезариане — названия политических партий и групп). Во всяком случае, несомненно, что это название было придумано язычниками. Своим происхождением оно обязано недоразумению: давшие его предполагали, что Христос, Christus, — перевод еврейского слова Мессия, Maschiah, — имя собственное. Люди, мало осведомленные с ходом еврейских и христианских идей, полагали даже, что Christus или Chrestus (Христос), глава секты, еще жив (об этом пишет Светоний). Простонародное произношение этого слова было: chrestiani. Сами последователи Иисуса приняли данное им название и стали считать его почетным";

"Пять-шесть столетий назад жители горного района французских Альп называли себя кретинами, то есть христианами (от искаженного французского слова «кретьен» — христианин). Но с развитием медицины в XVIII–XIX веках стали замечать, что среди альпийских кретинов частенько встречаются люди умственно отсталые с характерным зобом на шее. Позже выяснилось, что в местной воде наблюдается недостаток йода, в результате чего нарушается деятельность щитовидной железы, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Когда врачи стали описывать это заболевание, то воспользовались диалектным словом «кретин». Так альпийские «христиане» стали «слабоумными»".
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Веледар M
Аватара
Веледар M
Репутация: 317
Сообщения: 2055
С нами: 3 года 5 месяцев
Откуда: гор.Кропоткин
Сайт Skype ВКонтакте

#16 Веледар » 5 мая 2016, 13:24

Изображение
Православное христианство следовало существовавшей языческой традиции - изображения ярги и ее образов на святилищах , храмах, капищах древних и средневековых славян - русов и их предков. Так, кирпичи с яргическими знаками найдены в основании средневековой церкви г. Полоцка. Свои первые церкви христиане возводили на местах разрушенных ми древних храмов и святилищ, используя при этом опыт древнего строительства. Существование в науке широко известного понятия "двоеверия" сложилось не только под действием того, что русичи жили по искони и обычаям предков(верили в домовых, русалок, Ярилу, Велеса, Рода и т.д.), что основные православные праздники стали следствием плавного изменения, а то и прямой замены(и даже включения)древних праздников в годовой праздничный круг христиан. Двоеверие выразилось прежде всего в восприятии христианством от язычества основных понятий, переосмысленных и присвоенных себе церковью: "святой", "вера", "бог", "рай", "душа", "грех", "закон" и других, отражающих сущность ее верований (Трубачев О.Н., 1992, с. 38; Бенвенист Э., 1995, с.346). Все сказанное выше в полной мере относится и к ярге, ставшей неотъемлемой частью знаковости православия.

П.И. Кутенков

Изображение
Изображение
Быть как все,значит быть никем!

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#17 Яробор » 3 мая 2018, 7:42

О "ТОМ СВЕТЕ".
После смерти, по представлениям всех индоевропейцев, человек попадал в Тот или Иной мир. В зависимости от готовности души к посмертному пути, а также от той рабо¬ты, что проделал человек при жизни, именуемой, например, кармой, языческая душа из Срединного мира нисходила в Нижний мир (Яма, Кощное царство, Хель, Аид).
Она также могла воплотиться в звере, тотемном предке, и пастись под присмотром властителя Дикой Природы и короля Леса.
Душа также возносилась в Вышний мир, закончив цикл перерождений (Сварга, Ирий, Вальхалла, Олимп). У греков последнего удостаивались очень немногие, и даже самых великий героев и мудрецов ждал, как мы уже видели, безрадостный Аид - мрач¬ное царство теней. Доставшийся при разделе мира собственно богу Аиду, брату Зевса.
У германцев в палаты Одина и чертоги Фрейи попадали герои и их женщины, при¬чём мужская половина душ отходила к Вальфэдру и составляла его небесную дружину, а воинственные жены их приходили к Фрейе. Умершие от старости, болезни и само¬убийцы отправлялись в Хель, и надо полагать, что среди них были души как великих скальдов, годи, эрилей, так и самые последние карлы и бонды. Не избежал участи ока¬заться в Хель даже сын Одина - Бальдр, убитый дротиком омелы. Ему еще предстоит возродиться согласно “Предсказанию вёльвы”
Если полагать славянский Ирий (вырий) - местом обиталища душ (без необходимо¬сти перерождения) после смерти, то наиболее близкий аналог этому у скандинавов — это чертоги Гимле, согласно “Младшей Эдде”:
“И все люди достойные и праведные будут жить с ним (Всеотцом, т.е. Одином) в месте, что зовётся Гимле или Вингольв. А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель”; “Есть среди обилищь много хороших и много дурных. Лучше всего жить в Гимле, на небесах. Добрые напитки достанутся и тем, кто вкушает блаженство в чертоге по прозванию Бримир. Он стоит на Окольнире. Прекрасный чертог стоит и на горах Ущербной Луны, он сделан из красного золота, и зовут его Синдри. В этом чертоге будут жить хорошие, праведные люди”.
У балтов существовала воображаемая Мировая “гора”, или “крутая каменная гора”, на которую предстояло по их поверьям взобраться уже мёртвому к своим предкам. На горе, согласно белорусско-литовским летописцам, навьев ждёт Единый бог Диевас, который судит их по делам прижизненным:
“О великом князе Скирмонте (1250-1270-гг). Великии князь Скирмонт зостал по от¬цы своем на Великом князьстве Литовском и Жомоитском, и Руском. И подлуг отца своего приказаню на том месцы, на усти реки Вилни, где у Велю упадывает, вчинил жглищо, и там же тело отца своего сожег, и коня его, на котором еждивал, и шату его, которую ношивал, и хорта его зъжог. И от тых часов прозвано Швинтрогоро и на имя того великого князя. И коли которого великого князя литовского албо пана со- жжоно тело, тогды при них кладывали когти рыси або медвежи для того, иж веру тую мели, иж судныи \л.48.\ день мел быти, и так знаменали собе, иж бы бог мел при- ити и седети на горе высокои и судити живым и мертвым, на которую будет гору трудно взыити без тых ногтеи рысих або медвежих, и для того тыи ногти подле тых кладывали, на которых мели на тую гору лезти и на суд до бога ити. A так, ач- колвек поганыи были, а вжиж потом собе знаменали и в бога одного вериля, иж судныи
день мел быти, и верили з мертвых востаню и одного бога, который мает судити жи-
>’13
вым и мертвым
“О великом князи Скирмонте. Великии Скирмонт князь зоста по отцы своем на Ве¬ликом княжестве Литовском и Жомотском, и Руском. И подлуг отца сво \л.30. \его при- казаня на том местцы, на устьи реки Вилни, где в Велю впадывает, учинил жглищо, и там же тело сожог отца своего, и коня его, на котором он езживал, и шату его, ко¬торую ношивал, и милостника его, до которо М ж он был ласков, и сокола его, и хорта зжог, и от тых часов великии князь литовскии и бояре тела их там жигали, и для того тое местцо от тых часов прозвано Швинторога, на имя того великого князя.
И коли котораго великаго князя или пана сожжено тело, тогды при них кладывали ногти рыси или медвежи для того, иж веру тую имели, \л.30об. \ иж судныи день имел быти, и так знаменали собе, иж бы бог имел приити и седети на горе высокой и суди¬ти живым и мертвым, на которую ж будет гору трудно взыити без тых ногтеи рысьих або медвежих, и для того тыи ногти подле их кладывали, на которых имели на тую гору лезти, на суд до бога ити. A так, ачколвек поганы были, a вжды ж потом собе знаменали и в бога одного верили, иж судныи день имел быти, и верили из мерт¬вых востанию и одного бога, которыи мает приити судити живым и мертвым...”
“Умершим нужно было иметь крепкие ногти на руках или карабкаться с помощью когтей животных, — поясняет Мария Гимбутас, знаменитый литовский этнограф. — На этой “крутой горе” проживает Dievas и собираются умершие... Кроме того, из мифоло¬гических песен становится ясно, что целью являются не “гора” (образ неба), но то место, которое находится за горой. Дорога к этому таинственному месту оказывалась долгой. Умершие могли скакать на лошадях по небу, подниматься вместе с дымом от огня или лететь как птицы по Млечному Пути, который на литовском языке означает “путь птиц”, или отправиться на лодке по “пути солнца”, плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей, появлялись Диевас и другие боги грома, луны и божество моря. И где- то далеко, в том отдаленном месте находились серый камень и солнечное дерево или железный столб, а около столба — две лошади”.
Перед нами представление о космическом дереве балтов, небесной оси. Явные пере¬клички находим в греко-римской, славянской и немецкой мифологиях. Подчас, имея сведения о мифологии ближайших соседей русских и славян, мы можем восстановить традиционные представления на этот счёт и собственных предков.
“В фольклоре обычно встречается дуб или береза с серебряными листьями, медными ветками и железными корнями. Иногда появляется огромная липа или яблоня. Они сто¬ят на камне, в конце “пути солнца”. Солнце вешает свой пояс на ветки, спит в кроне де¬рева, и, когда встает утром, дерево окрашивается в красный цвет. “За горой, там, где солнце, живёт моя матушка”, — говорится в литовской песне. Путь умершего в обитель богов — это путешествие к краю видимого мира. Также говорят: “Он находится в оби¬тели вечности”. Литовское слово dausos сохраняет значение таинственного обиталища и не может быть переведено словами “рай” или “небеса”. Уход тени умершего не озна¬чает, что нарушается его связь с живыми. Его животворящая сила, аналогичная древне¬греческой рпеита или римской anima, не покидает землю. Она возрождается в деревь¬ях, цветах, животных, птицах. Душа могла покинуть тело вместе с выдохом, при испа¬рениях и тотчас найти приют в растениях, животных или птицах. Иногда она могла выпорхнуть прямо изо рта в форме бабочки, пчелы, мыши, жабы, змеи или вырасти изо рта юной девушки в форме лилии. Чаще всего реинкарнация по вере балтов происхо¬дила в виде дерева: духи мужчин поселялись в дубах, березах и ясенях, женщин — в ли¬пе и ели. У балтийских народов сложились невероятно доверительные отношения со всеми названными деревьями. Дуб и липа стали главными деревьями, упоминаемыми в фольклоре. Когда рождался человек, ему посвящалось определённое дерево, вырастав¬шее под действием тех же процессов, что и его человеческий двойник. Если дерево сру¬бали, человек умирал. Росшие на старых литовских кладбищах деревья никогда не руби¬ли, поскольку в пословице говорилось, что если срубить дерево с могилы, то можно на¬нести вред усопшему. Поэтому и на кладбище не следовало косить траву. В пословице говорилось: “Из погребальной травы течет наша кровь”. Кроме растений, души умерших чаще всего поселялись в птицах, женские — в кукушке или утке, мужские — в соколе, голубе, вороне или петухе. Происходила также реинкарнация в волков, медведей, собак, лошадей и котов”. С высокой долей вероятности можно говорить, что похожие пред¬ставления имелись и у древних русичей.
У кельтов некоторым аналогом трехчленному делению принципов и устройства Все¬ленной являются Круги: Абред (“где все порождено смертью”) - Гвинвид (“там, где жизнь сильнее смерти”) - Аннун (“где нет ни смерти, ни жизни”).
Аннун в смысловом переводе означает “Не-мир” или “Иной мир”. И хотя говорить о географии Нижнего и Верхнего мира бессмысленно, каждый видит при Переходе то, что может увидеть только он, Аннун представлялся древним, как страна, расположен¬ная под землёй, в холме (сид ) или за морем. Это представление сближает Аннун с на- вьим миром славян, куда надо плыть через море, либо спускаться, сквозь дыру. О дос¬тижении Аида у греков были приблизительно такие же представления. Однако у кель¬тов Аннун - это совершенная страна, страна магов, полная волшебства, сакральный, не¬явный мир, правит которым король-охотник типа нашего Волха, у кельтов его звали Гвин ап Нудом или Финном, поэтом и пророком, а также Манауиданом (Мананнаном), схожим со славянским Велесом в его нижней ипостаси. Достоверно об этой стране из¬вестно лишь то, что всякий, кто сумел вернуться из Аннуна несёт на себе его печать всю оставшуюся жизнь, словом, бегство не проходит безнаказанным. Но и все, что живо, рождается именно в Аннуне, так гласит отрывок из знаменитых “Триад Бардов”: “рож¬дение в Аннуне, рост в Абреде и полнота в поднебесье Гвинвид, ничто и никто не суще- ствоет вне этих Трёх, кроме самого Бога”.
Гаврилов Д.А. К ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ ДРЕВНИХ СЛАВЯН И ИХ БЛИЖАЙШИХ СОСЕДЕЙ О МИРЕ ПРЕДКОВ И ЕГО ВЛАСТИТЕЛЕ
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"


Вернуться в «Родноверие в вопросах и ответах»

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость