Марена

Описание: Разговоры обо всем

Мизгирь
Мизгирь

#1 Мизгирь » 5 июля 2014, 23:31

Итак, в новгородских грамотах 794, 798, 849 и 955, датируемых XII веком. упоминается некая Марена:

В грамоте 794 Петр - предполагается, что новгородский боярин Петр Михайлович - просит Марену оказать влияние на князя (!) , когда тот станет наделять купцов (чем и как непонятно, вообще, грамота сохранилась фрагментарно, а прорисовки на "грамоты.ру" куда-то делись:(), причем в этой связи упоминает мор, прошедший зимою.

В грамоте 798 некий Завид требует от неизвестного адресата, чтобы он (она?) велел(а) тому из воих сыновей, у которого есть зерно, отдать дань Марене.

В грамоте 849 Петр (возможно, тот же, что и в первой грамоте) - велит какому-то Демше выдать шесть гривен Микуле Кишке - но только "перед Мареной" и никак иначе, а вот Ярко гривен не давать ни при каких условиях, как бы тот ни упрашивал.

Любопытнее всего четвертая грамота. Общая же суть в том, что женщина по имени Милуша, обращаясь к Марене, говорит, что Косе Великой (по предположениям ученых, дочери Милуши), "выйти бы за Сновида). Ниже снова написано имя Марены с ласкательным суффиксом и разукрашенной, будто в летописи заглавной буквой, а потом... вот тут-то и причина недоразумений! - написано "пей пизда и секыль". Ученые же вносят в вопрос ясность:"
Оказывается, что в русском эротическом фольклоре есть такое же точно восклицание, как в этом письме Милуши : «пей + любое обозначение вульвы». Это глубоко архаичный образ, восходящий к фундаментальному индоевропейскому мифу об оплодотворении Земли, Матери-Сырой-Земли, Деметры — активным началом: Деушем, Зевсом, Юпитером и др. Земля пьёт дождь, проливающийся с неба, и плодоносит. Современное — «дождь напоил землю» — восходит к такому же образу. Есть работа Никиты Ильича Толстого о белорусском фольклоре, где есть выражения: «пьян, как мать» и «пьян, как земля» (имеется в виду напоённость Матери-Сырой-Земли). Он же связывает вульгарное бухой ‘пьяный’ с набухать.
Таким образом, восклицание: “пей, мать”, “пей, земля” и даже “пей, п....” — надо понимать как сакральное заклинание с древним, глубоко поэтическим смыслом: «да наполнится, да будет напоено оплодотворяющим началом рождающее лоно!» В устах Милуши почти наверняка это цитата из «срамной песни», которая будет звучать на свадьбе, и она хочет сказать: «Маренка, да пусть же свадьба состоится!»

Остается объяснить сам странный, казалось бы, факт написания писем - Богине. Если ясно, зачем писать о передаче денег перед Ее лицом - чтоб Она была свидетельницей договора - если понятно, почему человек, по всей видимости, лишенный возможности совершить подношение Ей, просил об этом других, то зачем людям писать Бессмертной?
Между тем обычай оставлять у святых мест молитвы-записочки сохранился на Русском севере едва ли не до наших дней. Отражением его является и коми обычай "кабала" - когда колдун обращается к лесному духу в записке на бересте, которую выкладывает на урочное место вместе с подношениями - обычай явно заимствованый "заволочской чудью" у более культурных новгородцев. На Руси же существовал чуть ли не до петровских времен обычай класть в гроб с покойником письма привратгнику иного мира, которым почитали на Руси Николу - заместителя в этой должности языческого Волоса.
Попытаемся теперь перечитать эти письма - не по букве, а по смыслу...
...Марена, вразуми князя нашего, который дары купцам раздавать собрался. Зимний гнев Свой напомни...
...Демша, ты шесть гривен Микуле только перед кумиром Матушки давай. Может, хоть Ее побоится, шильник! А Ярьке не давай, у этого ничего святого нету!..
...скажи сыновьям, кто сможет, пусть зерно за меня принесет Марене-Государыне в дань!..
...Дочке бы моей, Великой Косе, за Сновида бы выйти... Маренушка-матушка, пусть сбудется!.."

Автор: Прозоров Л.Р. http://smelding.livejournal.com/141792.html

Мизгирь
Мизгирь

Re: Марена

#2 Мизгирь » 5 июля 2014, 23:32

Морана, Морена, Марена, Мара

В славянской низшей мифологии - призрак, видение; дух в облике женщины, Смерть.

Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" существ в поверьях русских крестьян. Мара - дух в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата.

Мара шьет и прядет в лунные ночи, но делает это не к добру. Она рвет и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили все это без благословения.

Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов, и в частности у славян. Мара украинцев - призрак, привидение, злой дух. Мора сербов - домовой, mora, zmora поляков - кошмар.

Мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, божество-пряха, ведающая перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Мара как призрак появляется часто в доме, но не только. Это "злой дух, присутствующий везде", "злое существо, воплощающее смерть". Слово "Мара" означает "туман, мгла, марево". В этом мара схожа с Белой Женщиной - повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.

Мара это и полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов.

Мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздников проводов зимы, а также в ночь на Иванов день. Такая фигура могла воплощать уходящий отрезок времени - зиму (смерть), весну - или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое также с русалками и ведьмами. Древние авторы, говорящие о божествах славян, упоминали о Морене как Богине вроде Гекаты и Деметры (одновременно, смерть и плодородие).

Образ мары в русских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года. Переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой.

Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня mr, связанного с санскритским - mrtis, латинским - mors, русским съ-мьрть. Полагают, что в образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Мары действительно видят сочетание рождения, плодородия и смерти.

Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой "долю", часть вселенной (подобною ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением).

Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля, источник и конец бытия; существо, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.

Автор: М. Власова "Новая абевега русских суеверий"

Мизгирь
Мизгирь

Re: Марена

#3 Мизгирь » 5 июля 2014, 23:33

СЛОВО МАЛОЕ О МАРЕНЕ

Марена (иначе – Мара, Морена, Морана) в славянской мифологии – богиня смерти и зимы. Имя её происходит от корня «мор», обозначающего смерть; в нашем языке существует немало слов, родственных имени этого грозного божества: морок (мрак), замерек (первозимье), замороки (начальные морозы), наконец, мор (эпидемия) и мара (злой дух, призрак). Некоторые исследователи народной Традиции видят Марену в знакомой каждому из нас с детства Бабе-Яге русских волшебных сказок – вспомните её мрачное обиталище, окружённое насаженными на колья человеческими черепами… Впрочем, с этим же персонажем связывают и Макошь – богиню судьбы, урожая, женской волшбы и рукоделия… о ней мы расскажем в другой раз.

Смерть в народных представлениях может принимать разные обличья. Иногда она – чудовище, соединяющее в себе человеческие и звериные черты – такое описание Смерти мы находим, к примеру, в стихе об Анике-воине:

«Едет Аника через поле,

Навстречу Анике едет чудо:

Голова у него человеческа,

Волосы у чуда до пояса,

Тулово у чуда звериное,

А ноги у чуда лошадиные»

Часто богиня Смерти изображается в виде скелета с оскаленными зубами или старухи – этот образ весьма распространён и в наши дни: кто из нас не знает, кто такая «старуха с косой»? Кстати о косе – кроме этого орудия, Марена представлялась нашим предкам вооружённой серпом, пилой, заступом и граблями. А.Н. Афанасьев, выдающийся русский учёный позапрошлого века пишет по этому поводу: «Такая обстановка прямо вытекла из метафорических выражений древнейшего языка, который сравнивал губительную силу смерти с понятиями, самыми близкими и доступными земледельцу и плотнику: Смерть косит и загребает человеческие жизни, как коса и грабли полевую траву; жнёт род человеческий, как серп колосья («яко незрелую пшеницу»); она как бы вынимает незримую пилу и, потирая ею по костям и становым жилам, расслабляет человека — и он падает, словно подпиленное дерево; наконец Смерть, работая заступом, роет людям свежие могилы». Даже о войне наши пращуры рассказывали языком крестьянского труда – в «Слове о полку Игореве» говорится:

«На Немизе снопы стелютъ головами,

молотятъ чепи харалужными,

на тоце животъ кладутъ,

веютъ душу отъ тела».

Известен народной Традиции и ещё один образ Смерти: иногда Марена приходит в обличье невесты. Классический пример такого восприятия – «Чёрный ворон», народная песня об умирающем воине:

«Ты скажи моей любезной

Я женился на другой

Калена стрела венчала

Среди битвы роковой»

Смерть – сила, враждебная людям, но наши предки не считали её неким «абсолютным злом». Каким был бы мир, если бы не уходило отжившее свой срок? Смерть и Жизнь, Зима и Лето, Тьма и Свет – части единого целого, имя которому – Вселенная… В одной народной сказке хитрый солдат посадил Смерть в торбу и повесил её на верхушку высокой осины. «С этой самой поры перестал народ помирать: рождаться — рождается, а не помирает! Много лет прошло, солдат все торбы не снимает. Случилось раз зайти ему в город; идет, а навстречу ему древняя старушонка: в которую сторону подует ветер, в ту и валится. «Вишь, какая старуха! — сказал солдат, — чай, давно уж умирать пора!» — Да, батюшка! — отвечает старуха, — мне давно помереть пора; еще в тоё время, как посадил ты Смерть в торбу, оставалось всего житья моего на белом свете только единый час. Я бы и рада на покой, да без Смерти земля не примает, и тебе, служивый, за это от Бога непрощёный грех! ведь не одна душа на свете так же мучится!»

Отношение к смерти в старину было совершенно иным. У наших пращуров не было панического страха перед ней, столь характерного для современных людей, воспитанных в духе «научного атеизма» – ведь для них смерть была не концом существования, а переходом в Иной Мир. И.С. Тургенев писал в своих «Записках охотника»: «Удивительно умирает русский мужик! Состоянье его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушьем, ни тупостью; он умирает, словно обряд совершает: холодно и просто». До сих пор можно найти на русских кладбищах надгробные камни, на которых указано, что умерший знал (!!!) срок собственной смерти, сам сделал камень и простился перед уходом с родными и близкими… Как же мы далеки от такого видения Мира…

Автор: Власкин Е. А.

Мизгирь
Мизгирь

Re: Марена

#4 Мизгирь » 5 июля 2014, 23:34

Смерть живет в подземном мире, в собственном большом доме, где горит несметное количество свечей, каждая из которых — чья-то жизнь. У тех, чья жизнь только началась, свечи едва обгорели, у тех, кто находится в середине жизненного пути, свечи сгорели наполовину, у тех, кто должен скоро умереть, остались одни еле теплящиеся огарки. Как только свеча гаснет, человек умирает. Смерть убирает догоревшую свечу, а на ее место ставит новую — для только что рожденного человека.

"Один бедный человек, у которого родился ребенок, никак не мог найти для него крестного — никто не хотел идти в кумовья к бедняку. Тогда он пошел по дороге, надеясь пригласить на крестины первого встречного, и встретил Смерть. Он попросил ее стать крестной его сына, и Смерть согласилась. Она не только стала крестной, но и показала бедняку лечебные травы, благодаря чему он стал известным лекарем, и дела его поправились. Он прославился тем, что всегда мог безошибочно предсказать, умрет больной или выздоровеет. Получалось это у него потому, что он мог видеть свою куму Смерть у постели больного. Если она появлялась в ногах больного, значит, того ждало выздоровление, если же она стояла у него в головах, значит, он должен был умереть. Однажды этот человек пришел в гости к своей куме в ее дом, где горели свечи всех живущих на земле людей. «А где же моя свечка?» — спросил он. Смерть показала ему на догорающий огарок. Человек стал просить Смерть, чтобы она удлинила его свечу, но она строго заметила: «Когда ты звал меня в крестные, ты сказал, что я одинаково справедлива ко всем — и к богачам, и к беднякам. А теперь, когда ты стал богатым, тебе уже не мила справедливость?» — и потушила его свечку."

В дом, где лежит тяжело больной или умирающий человек, Смерть является в самых различных обликах, а чаще всего в виде человека в белом. Вот как об этом рассказывает северорусские былички:

"Тут у нас старушка была, Марья Якунина, она умерла несколько лет назад. Незадолго до ее смерти я пошла в магазин, а она вышла из дома и говорит: «Тебе никто навстречу не попадался?» Я говорю: «Нет, никто не попал». Она говорит: «Да что ты, я в избе была, шла женщина белая, женщина в белом платье и ко мне во двор, а в избу не заходит. Я ждала-ждала. Пойду, посмотрю, кто это». Я говорю: «Мне никто не попадал». А она: «Ой, так это Смерть за мной пришла». Так через день она и умерла. Она болела перед этим. А говорят, тому, кто болеет, Смерть перед кончиной показывается. В доме, где живешь, — в коридоре или во дворе. Ну вот, Марья видела и мне рассказывала."

"Один человек идет и слышит, что позади него снег скрипит. Он оглянулся и видит: идет женщина в белом. Головой покрутила и пошла. А он вскоре умер. Еще перед смертью птица ударяется в окно, большая, как кукушка, серенькая. У меня вот было как-то. Сижу в хате, слышу: зовет кто-то на дворе, женщина на дворе зовет по имени под окном. Я вышла — нет никого. А через месяц муж умер."

"Смерть и собакой, и коровой, и женщиной покажется, чем хочешь. Рядом с нами женщина жила. И к ней коровой смерть пришла. Сами видели. По дороге человек ехал. А Смерть встала посреди дороги как корова. И он не мог проехать. Идет корова перед машиной. И как только корова дошла до дома той женщины, так она сразу умерла."

В виде птицы изображается Смерть в русских загадках:
"Сидит птичка На поличке. Она хвалится,
Выхваляется,
Что никто от нее не отвиляется Ни царь, ни царица, Ни красная девица."

Автор: Е. ЛЕВКИЕВСКАЯ "МИФЫ РУССКОГО НАРОДА"

Мизгирь
Мизгирь

Re: Марена

#5 Мизгирь » 5 июля 2014, 23:37

...И пришла ко мне смерть, и был вид её страшен, как у рыкающего льва, ужасен он для человеческой природы. Носит смерть с собой всякие орудия: меч, ножи, рожны, серпы, топоры и другие предметы...И я спросил смерть: "Кто ты, лютый зверь? Очень уж сташен облик твой: вид у тебя человеческий, а поведение звериное"...Смерть же, подступив ко мне, подсекла мне ноги косой и, взяв серп, схватила меня за шею, взяла маленький топор и начала отсекать ноги, а потом и руки. И иными орудиями стала дробить все части мои...И окоченели жилы мои, и вырвала она двадцать ногтей моих. И отнялся язык, и омертвело всё тело моё...Потом взяла она топор острый и отрубила голову мою...И исторгла душу мою, и стремительно вылетела душа из меня, из тела моего, как птица из тенет... ("Повесть о споре жизни и смерти" (середина 16 в.)

Чучело богини уничтожается не только ранней весной, но и во время Купалы. "В Малороссии плетут в этот день венки из полевых цветов и пляшут вокруг дерева Марены...Под это дерево приносится обыкновенно и соломенное чучело Марены, украшенное венками, которое потом сожигается в Ивановском огне или бросается в воду с песнею..." (Д.О. Шеппинг "Мифы славянского язычества", 1849).

Первая фраза почти всех героев русских народных сказок после оживления: «Как долго (крепко) я спал».
Последний раз редактировалось Мизгирь 6 июля 2014, 18:43, всего редактировалось 1 раз.

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

Re: Марена

#6 Яробор » 6 июля 2014, 0:03

Ох и тянет меня к ней, особенно последние две недели...
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Ярополк M
Аватара
Ярополк M
Репутация: 8
Сообщения: 452
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Алтайский край
Сайт

Re: Марена

#7 Ярополк » 6 июля 2014, 5:13

Как же это?
А мы стоим, и нас много – тех, кто пошёл вокруг сетей, не забыв наказы Рода.

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

Re: Марена

#8 Яробор » 6 июля 2014, 7:22

Что как? :)
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Еленка 71
Еленка 71
Репутация: 0
Сообщения: 139
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Курская обл. г.Суджа

Re: Марена

#9 Еленка 71 » 6 июля 2014, 14:35

Чем больше размышляю о сути наших родных Богов, тем больше прихожу к выводу, что "всеобщность" и "всеохватность" им не грозила... Не которая схожесть Марены и Макоши в разных частях славянских земель может быть подтверждением, при этом что вкладывалось в это понятие в каждой отдельной земле... Кто жил севернее, у кого темная половина года была дольше, так и общение с этой силой было теснее... Смысл боятся ночи, если в зимний период она до 9 часов... Надо как-то договариваться с представителями...
Помнится что-то читала из околосеверной традиции, так с духами холода(мороза) не договорится, те надо оберегаться... Интересно, а северные шаманы, как взаимодействовали, опять же помню, у Косарева было, что шаман мог вызвать и остановить снежный буран...
Опять же о напаивании проявления Марены, что-то очень похожее с культами левой руки, так там чем только не поят и вином, и водой, и кровушкой... "Цель оправдывает средства"(с), можем ли мы судить...
Думаю, при "трансформации" сознания практикующего практики(проводящего обряды), должна быть полнота личного понимания, что за силы и как с ними работать...
"Элитарность" и деление, последнее время кажутся мне надуманными или мы все примерно одинаково думаем))..
Кто тихо ходит, тот густо месит... Вот и хожу, и месю...

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

Re: Марена

#10 Яробор » 6 июля 2014, 15:07

Яровид писал(а):Как же это?
Как тянет? Жутко тянет.. Капь хочется сделать, руки сами делают, хотел Перуна сделать, а руки начинают Мару... Думаю постоянно о ней, сны вижу... Постоянно чувствую то, что необходимо мне создать её облик, эта мысль покоя не даёт. И постоянно статьи о ней стали попадаться :) Чувствую, что как капь сделаю, успокоится всё! Но в то же время, как только хочу начать делать, обстоятельства начинают складываться мешающим образом, время не пришло видать ещё!
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

Re: Марена

#11 Яробор » 6 июля 2014, 15:58

Доводилось ли тебе любоваться Закатом, когда Небо было расцвечено Кровью умирающего Солнца, и вечер навевал возвышенную печаль и тоску по чему-то Невыразимому?
А ведь то была красота Смерти. Смерти светлого дня...
Любишь ли ты золотую осень, когда деревья одеты в жёлтый, золотисто-красный, багряный наряды, и листья клёнов устилают Землю, как морские звёзды устилают дно синего моря?
А ведь красота осени — это красота Смерти. Смерти — Светлой половины года...
Жизнь и Смерть в Явленном Мире всегда идут рука об руку.
Естественная Смерть — проста и величественна, и лишь невежды рисуют её ужасной, уродливой и злой Старухой.
Смерть невежды — всегда погружение в пучину страха и отчаяния. Его уход — метания перед Неизбежностью и возвращение в «дурной бесконечности» Коловерти.
Смерть Мудреца — возвращение к Изначальному, выход за пределы Круговорота Жизни и Смерти. Дорога Домой.
Невежда, отрицая Смерть, так лишь утверждает её.
Мудрый, принимая Смерть как пресуществление, свидетельствует, что Смерти нет.
Мудрый учится у Жизни — умирать, а у Смерти — жить.
Когда мы наблюдаем Смерть вокруг, мы учимся быть свободными от привязанностей этого Мира.
Когда мы переживаем Смерть в себе, мы восходим в Неизведанное, возвращаемся к Изначальному — НЕ РОЖДЁННОМУ.
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Еленка 71
Еленка 71
Репутация: 0
Сообщения: 139
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Курская обл. г.Суджа

Re: Марена

#12 Еленка 71 » 6 июля 2014, 16:09

Это - "ДА"! )))...
Видел я Мужа Грозного - от Земли до Неба ставшего во весь рост.
Глава Его была рогата, яко у Тура, на плечах -шкура волохата чернее ночи, а из-под нее - свет звезд дивен, Сияние Вечности!

Слава Велесу!
Слава Марене, темной супруги Его...
Кто тихо ходит, тот густо месит... Вот и хожу, и месю...

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

Re: Марена

#13 Яробор » 6 июля 2014, 16:29

Навеки Слава!
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Ярополк M
Аватара
Ярополк M
Репутация: 8
Сообщения: 452
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Алтайский край
Сайт

Re: Марена

#14 Ярополк » 11 июля 2014, 10:02

Я Маре по сей день благодарен за спасение моей жизни. Думаю, что посредством Капи и обрядов я хоть толику благодарности возвернул.
А мы стоим, и нас много – тех, кто пошёл вокруг сетей, не забыв наказы Рода.

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#15 Яробор » 21 марта 2016, 12:33

К. Д. Лаушкин БАБА-ЯГА И ОДНОНОГИЕ БОГИ
Баба-Яга - известный персонаж славянских волшебных сказок. Исторические корни этого образа в общем виде достаточно выявлены. Прежде чем стать сказочным персонажем, Баба-Яга была существом мифологическим - славянской богиней смерти [1]. Выяснено также, что образ подвергся антропоморфизапии, первоначально он имел тереморфный вид [2]. Но какое именно животное лежит в истоках образа, неясно [3]. В настоящем исследовании мы постараемся установить это. Решая частную задачу, нам придется коснуться более широкой проблемы происхождения образа одноногих богов.
Хорошо известны основные черты образа Бабы-Яги: это женщина, старуха, у нее необычная (чаща всего - костяная) нога. По причинам, которые станут понятными дальше, остался в тени важный признак Яги: она была одноногой. На него мало обращали внимания исследователи, между тем как именно он открывает возможность проникнуть глубже в древнюю зооморфную природу Яги.
Некоторые сказки прямо называют Бабу-Ягу одноногой - "Ах, ты, Бабушка-Яга, одна ты нога!", - обращается к Яге герой сказки "Иван-Царевич и богатырка Синеглазка" [4]. В сказке "Ванюша-дурачок" Баба-Яга является к трем братьям, расположившимся в лесу, и "прыгает вокруг них на одной ноге" [5]. Но гораздо чаще встречается в сказках не одноногая, а костеногая Баба-Яга. Костяная нога упоминается почти всегда в единственном числе - штрих, сохраняющий, хотя и в затемненном виде, образ одноногой Яги [6].
При дальнейшем развитии образа одна нога приобретала новые фантастические признаки: она становится то деревянной, то золотой, то костяной. Последний признак оказался самым стойким. Зарегистрированная некоторая неустойчивость признаков, которыми наделялась нога богини смерти, лишний раз подтверждает, что они вторичны по отношению к первичному качеству - одноногости. Отметим также, что эти вторичные, но достаточно яркие признаки, особенно костеногость, переключали на себя внимание сказочников и слушателей; древнейший признак - одноногость - постепенно погружался в тень.
Костеногость - это атрибут смерти (нога мертвеца или скелета). Потому он и оказался самым устойчивым из вторичных признаков, что лучше чем другие выражал внутреннюю природу образа. Но почему признак смерти был прикреплен не к чему-либо, а к ноге мифологического персонажа? Это вызывает недоумение: ведь хорошо известно, что первобытное сознание регистрирует изменения, происходящие в теле под влиянием смерти, не в конечностях, а в первую очередь в органах дыхания и кровообращения. Не были ли одноногость и костеногость в образе Бабы-Яги семантически однозначными признаками? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к образу одноногих сверхъестественных существ.
Одноногие божества (и их разновидность - хромоногие) давно интересовали исследователей. Однако происхождение этого образа до сих пор остается неясным. Из существующих объяснений наиболее вероятными считаются, что хромота является олицетворением огня, который рождается слабой искрой [7], или молнии, "зигзаги которой сравнивались с торопливым бегом хромого" [8]. Ни то, ни другое объяснение нельзя признать основательным. Имеется значительная часть одноногих и хромоногих мифологических существ, которые не имели никакого отношения к огню - небесному или земному. Обращает на себя внимание другая зависимость: все эти существа, за малым исключением, на которые будет указано ниже, так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества не все ладно с ногами, то "ищите змею".
Для иллюстрации мы возьмем примеры из наиболее изученной классической мифологии, хотя их можно найти немалое количество в мифах многих народов, так как образ божества с одной ногой или испорченными ногами распространен во всех частях света - в Европе, Азии, Африке, в Северной, Центральной и Южной Америке, Австралии и Океании.
О Гефесте было известно, что он сильно хромал - даже ходить один не мог, его поддерживали две выкованные из золота рабыни. Греки объясняли хромоту тем, что Гера, пораженная уродством сына, сбросила его с Олимпа, и он при падении повредил ногу. Но это позднее объяснение. Более ранние мифы помнили, что Гефест был хромым от рождения. В чем же состояло первоначальное уродство? Ответ находим в мифе о сыне Гефеста Эрихтонии. Его воспитывала Афина. Однажды она передала младенца в закрытом ящике дочерям Кекропа (божества земли), запретив при этом заглядывать в ящик. Девушки нарушили запрет, открыли ящик и увидели, что тело младенца переходило в змеиный хвост. Уродство, которое удалось замаскировать отцу, обнаружилось у сына.
У Эдипа, трагического царя Фив и, видимо, догреческого божества, была опухшая нога. Миф объясняет уродство тем, что в детстве ему прокололи ступни ног. Но, возможно, это тоже вторичное объяснение. На самом деле "пухлость" - это есть, скорее всего, позднее переосмысление змеиного хвоста, который первоначально имел Эдип вместо ног [9].
Правило "если у мифологического существа неладно с ногами, то ищите змею" поддается обращению (conversio): "если мифическое существо имеет отношение к змеям, то ищите какую-нибудь историю о его ногах".
Как пример, Зевс никогда не считался хромоногим, кажется, у него с ногами все обстояло в высшей степени благополучно. Но Зевс обращался в змея (миф о браке с Персефоной). Эти превращения часто бывают своего рода мифологическим атавизмом - возвращением очеловеченных богов к своим звероподобным предкам. И, действительно, Зевс сам когда-то был змеем [10]. Значит, есть смысл искать миф о его ногах. И надежда нас не обманывает. В мифе о борьбе Зевса с Тифоном имеется такой эпизод. Тифон победил Зевса и вырезал у него жилы на ногах, чтобы он не мог ходить. Зевс остался бы хромым на всю жизнь, но ему помогли Гермес и Эгипан: они похитили жилы у Тифона и снова вставили их Зевсу. Временная хромоногость Зевса - это тот же мифологический атавизм: возможно, греки некогда имели образ хромоногого Зевса(?).
В славянской мифологии, как и в мифологии других народов, также можно проследить связь между хромоногостыо (одноногостью) сверхъестественных существ и змеей. По белорусскому преданию черти - хромые. Хромоту они приобрели после того, как были сброшены небесным воинством с неба на землю [11]. Это, скорее всего, позднее объяснение, аналогичное позднему мифу о хромоте Гефеста. В имени главного черта "цмок" ("змей"), подобно имени Эдипа ("пухлоногий" это, возможно, "змееногий"), сохранился намек на его змеиное происхождение.
Образ славянского бога грозы Перуна, несомненно, был связан с образом змеи как первобытным олицетворением молнии. Некоторые источники его прямо называют "змиякою" [12]. Согласно сформулированному выше правилу, мы ищем рассказ о его ногах, и находим. В черногорской легенде об Илье Пророке, под именем которого скрывается древний образ громовержца (Перуна), сообщается, что бог-громовик был ранен в ногу дьяволом [13]. Возможно, что этот рассказ - такой же "мифологический атавизм", как и рассказ о повреждении Тифоном ног греческого громовика Зевса, смутное воспоминание о том, что славянский бог грозы был когда-то хромым.
Можно привести еще много примеров. Но и приведенные дают возможность расположить их в эволюционный ряд, выявляющий этапы антропоморфизации змеи как существа мифологического:
1) змея (первобытная стадия);
2) человекоподобное существо со змеиным хвостом (стадия Эрихтония);
3) одноногое божество;
4) хромое божество (стадия Гефеста);
5) божество, имеющее недостаток в ноге (стадия Эдипа);
6) божество вполне "очеловеченное", на былую хромоту которого намекает только миф или ритуал (стадия Зевса).
Но это самая общая схема. В эволюции конкретного мифологического образа могут выпадать те или иные этапы. Так, по-видимому, не все божества, ведущие начало от змеи, проходили стадию одноногости. Вместо формирования ноги из хвоста появлялись два змеиных хвоста - будущие ноги или ноги, похожие на хвосты.
Например, китайские Фуси и Нюйва, божества смешанной породы (верхняя часть человеческая, нижняя - змеиная), породили ребенка, у которого были две человеческие ноги, но еще де освободившиеся от признаков змеиных хвостов [14]. Здесь мы воочию видим (на ханьских рельефах, изображающих эту группу), как боги во втором поколении переходят на более высокую ступень мифа. Вероятно, некоторые скифские божества испытали аналогичную метаморфозу. Геродот сообщает, что скифы в своей мифологии имели образ полуженщины-полузмеи: "верхняя часть - от сидения представляла женщину, а нижняя - змею" [15]. В дальнейшем этот образ, очевидно, лег в основу более позднего образа змееногих богинь [16].
Иногда антропоморфизания задерживалась: как будто человеческой фантазии жалко было расставаться с привычным образом. Возникают причудливые фигуры божеств со многими змеиными хвостами. Но это не клубок извивающихся хвостов, а симметрично расположенные внизу туловища пары хвостов (классический пример - змееногие скифские богини), то есть те же человеческие ноги, но в змеином обличьи.
Нужно отметить и такие случаи, когда сверхъестественная змея превращается не в человека, а в другое животное. Сошлемся на адского пса Кербера, который первоначально был змеем [17]. Но часто и в этих случаях антропоморфизация проявляется, хотя и в своеобразной форме. На Кербера, охранителя входа в царство мертвых, были перенесены представления о собаке, состоящей на службе человека (сторожевой пес) [18]. Та же тенденция нашла отражение в образе индийского Индры, который иногда являлся в виде одноногого козла или в образе хромого козла из упряжки скандинавского Тора.
Но все эти отклонения не могут поколебать, как мы полагаем, генеральной линии развития образа [19].
Вернемся к образу Бабы-Яги. Уже ее одноногость является достаточным основанием, чтобы предполагать, что она входит в круг божеств, ведущих свою родословную от змеи. Но - "поищем змею". В сказке мы находим, мотив обращения Бабы-Яги перед своей гибелью в змею [20]. Думается, в этом мотиве проявил себя тот мифологический атавизм, о котором говорилось выше. "Возвращение к предкам" особенно часто бывает в конце (в начале тоже) земной жизни мифического персонажа [21]. В имени Яга также скорее всего отразилась ее змеиная природа. Хотя этимология этого слова вызывает споры, наиболее близким к истине автору представляется мнение, что "Яга" происходит от санскритского "ahi" - змей [22].
Вывод, что Баба-Яга имеет змеиное происхождение, хорошо согласуется с данными первобытного религиоведения. Культ змей как существ, сопричастных к стране мертвых, начинается, по-видимому, уже в палеолите [23]. В неолите известны изображения змей, олицетворяющих преисподнюю [24]. К этой эпохе относится возникновение образа смешанной природы: верхняя часть фигуры от человека, нижняя от змеи или, может быть, червя [25]. В древнем Египте богиня смерти Мерит Сегер изображалась в виде змеи с человеческими признаками [26]. Аналогичные образы существовали и у других народов [27].
В свете сказанного нетрудно объяснить, почему атрибутивная природа Яги была выражена через ее ногу ("костяную"). Ведь перед этим Яга была одноногой, и это качество связывало ее с первобытным олицетворением смерти - змеей.
Так устанавливается генеалогия образа: новое время - Баба-Яга - костяная нога (сказочный персонаж); дохристианская эпоха - Баба-Яга - одна нога (славянская богиня смерти); первобытная эпоха - Змея (олицетворение смерти).
Нетрудно восстановить и эволюцию в способах передвижения Яги. Сначала она ползала, как змея (реконструируемый нами зооморфный период). Потом стала прыгать на одной ноге (стадия одноногого и хромоногого божества, зарегистрированная в некоторых сказках). Еще позже стала ездить в ступе по земле: "... бежит ступа по дороге, а в ней сидит Баба-Яга" [28]. И только напоследок поднялась вместе со ступой в воздух. Последний, самый распространенный в сказках способ передвижения Бабы-Яги как бы символизирует ее окончательный отрыв от земли и полное освобождение от сверхъестественных функций, связанных с землей и преисподней. Баба-Яга превращается в чисто сказочный персонаж.
Литература и примечания
[1] В. Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946,. стр.40-96; Б.А.Рыбаков. Искусство древних славян. В кн.: История русского искусства, т.I. М., 1953, стр.82.
[2] В. Я. Пропп, ук. соч., стр.57.
[3] В. Я. Пропп, ук. соч., стр.57.
[4] Русская сказка, т. I. Изд. "Academia", М., 1932, стр.190.
[5] Д. Н. Садовников. Сказки и предания Самарского края. СПб., 1884, стр.130.
[6] Наш вывод в общем совпадает с мнением В. Я. Проппа, что костеногость - признак сравнительно поздний, и костяная нога развилась из животной ноги (ук. соч., стр.56-58). Только, согласно нашим наблюдениям, между животноногой Бабой-Ягой и костеногой есть промежуточный образ Бабы-Яги одноногой.
[7] Реальный словарь классических древностей. СПб., 1885, стр.602- 603.
[8] H. Schultz. Urgeschichte der Kultur. Leipzig und Wien, 1900, -5. 579.
[9] М. С. Альтман. Греческая мифология. Л., 1937, стр.45.
[10] А. О. Лосев. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, стр.41.
[11] П. В. Шеин. Материалы по изучению быта и языка русского населения Северо-Западного края, т. III. СПб., 1902, стр.312.
[12] А. Марков. Из истории русского былевого эпоса. "Этнографическое обозрение", 1906, NN-3,4, стр.17-18.
[13] В. Н. Xарузина. Этнография, вып. I. М., 1909, стр.381-382.
[14] Э. М. Яншина. О некоторых изображениях на рельефах хэньских погребений (II в. до н.э. - II в. н.э.). "Вестник древней истории", 1961, N-3. стр.71-75.
[15] Геродот. История в 9 книгах, т. I, Пер. Ф.Г.Мищенко. М., 1885, стр.300-301.
[16] Н. И. Артамонов. Антропоморфные божества в религии скифов. Археологический сборник, вып.2. Изд. Гос. Эрмитажа. Л., 1961, стр.57-87.
[17] М.С. Альтман, ук. соч., стр.128.
[18] В. Я. Пропп, ук. соч., стр.245-246.
[19] Во избежание недоразумений необходимо сделать еще одну оговорку. Правило "ищите змею" приложимо не ко всем без исключения мифологическим существам, имеющим необычные ноги. Так, в истоках антропоморфной морской богини Фетиды, которую Гомер называет "среброногой" (образ рыбьей чешуи), лежит не змея, а рыба. В основе образа может лежать, по нашему мнению, также червь, скорпион и т.п. Образ одноногих и одноруких существ, известный у ряда народов (Сибирь, Китай), мог возникнуть в результате деления пополам нормальных антропоморфных существ. Этот образ входит в особый круг представлений, согласно которым в царстве мертвых живут половинки вещей: половинное солнце, половинная луна и т.д. Счастливые страны, населенные половинными (одноногими, однорукими) людьми, есть все основания сопоставить с Елисейскими полями древних греков.
[20] Н. Е. Ончуков. Северные сказки. СПб., 1908, сказка 152.
[21] Так, Кадм и Гармония, легендарные основатели Фив, закончив земное поприще, превратились в змей. Денге, бог фиджийцев, после свершения славных подвигов, потерял человекоподобный вид и сделался змеей.
[22] А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. III, СПб., 1869, стр.588. - В имени адского змея из "Старшей Эдды" - Нидхегг - сохраняется, по всей видимости, тот же корень.
[23] П. П. Ефименко. Первобытное общество. Киев, 1952, стр.411.
[24] В. И. Равдоникас. Элементы космических представлений в образах наскальных изображений. "Советская археология", N-4, 1937, стр.18.
[25] К. Д. Лаушкин. Онежское святилище, ч.1. "Скандинавский сборник", IV, 1959, рис.5 на стр.51. - Фигура полузмеи (получервя)-получеловека выбита на скале среди изображений, связанных с царством мертвых.
[26] М. Э. Матье. Мифы древнего Египта. Л., 1940, стр.33-34.
[27] Н. Харузин. Этнография, IV (Верования). СПб., 1905, стр.431.
[28] Н. Е. Ончуков, ук. соч., стр.372.
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3556
Сообщения: 14257
С нами: 5 лет 2 месяца
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#16 Яробор » 19 сентября 2017, 11:12

ВАСИЛИСА ПРЕКРАСНАЯ.

Сказка о Василисе Прекрасной относится к числу наиболее известных народных сказок. Как и многие другие фольклорные произведения, она содержит в себе ряд весьма архаичных элементов, имеющих прямое отношение к языческим верованиям наших Предков. Об этом наследии Пращуров и пойдёт у нас с вами разговор…


Вспомним сюжет сказки. Василиса Прекрасная была единственной дочерью купца. Её мать умерла, оставив Василисе в наследство волшебную куклу: «Я умираю и, вместе, с родительским благословением, оставляю тебе вот эту куклу; береги её всегда при себе и никому не показывай; а, когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у неё совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью».

Так, уже в самом начале повествования, мы сталкиваемся с волшебством. Куклы-обереги – важная часть русской традиционной культуры. В народном Обычае известно множество их разновидностей, изготовляющихся с различными целями. К примеру, кукла Зернушка (Крупеничка, Горошинка) должна обеспечивать достаток и урожай, Десятиручка – помогать в хозяйстве и поддержании семейного лада, Пеленашка и Бессонница – защищать младенцев… Оберег, доставшийся Василисе Прекрасной, одушевлён: героиня сказки разговаривает с ним и даже приносит ему жертвы (кормит). По сути своей, эта кукла является духом-хранителем, берегиней, живущей в предмете… После смерти матери Василисы, её отец женился во второй раз. Злая мачеха с двумя дочерьми пытались извести девушку, завидуя её красоте.

Пользуясь отъездом отца, они мучили её различными работами, то и дело под каким-нибудь предлогом отправляли в лес, где жила людоедка Баба-Яга. Но кукла-оберег постоянно выручала Василису, помогая ей справиться с заданиями и избежать опасности. Наконец, мачеха с дочерьми, предварительно потушив весь огонь в доме, отправили девушку прямо к Бабе-Яге – за новым огнём… Эта ситуация вызывает в памяти известный из этнографии славянский обряд обновления огня. Суть его такова: во всём селении гасили огни, после чего добывали Новый Огонь (называемый также «святым», «живым», «Божьим»). Его пламя считалось обладающим особой Силой. Этот обряд совершался в случае бедствия, а также по некоторым кологодным (календарным) праздникам.

Новый Огонь возжигали обычно женатые мужчины или старики, но могла это делать и девушка – в одной из белорусских купальских песен есть такие слова: «Не девка Огонь раскладала То-то-то! Сам Бог Огонь раскладал То-то-то!» Видимо, купальский костёр зажигала «девка», выступавшая в качестве представительницы Бога… Нет ли какой-нибудь связи между народной сказке о Василисе Прекрасной и обрядом обновления огня? Пошла Василиса к Бабе-Яге. По дороге она встретила трёх всадников – белого (после чего стало светать) и красного (стало всходить солнце). «Василиса прошла всю ночь и весь день, только к следующему вечеру вышла на полянку, где стояла избушка Бабя-Яги; забор вокруг избы из человечьих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами, вместо верей у ворот ноги человечьи, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами»

Тут приехал третий всадник (чёрный), наступила ночь и у черепов начали светиться глаза… А затем вернулась домой и сама хозяйка «(…) в ступе едет, пестом погоняет, помелом след заметает». Поговорив с Ягой, Василиса осталась у неё на время и, при помощи волшебной куколки, выполнила порученные ей задания – обычные женские дела. Вот, к примеру, первое из них: «(…) двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, бельё приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисть её от чернушки».

За свою службу, девушка получила от Бабы-Яги огонь – череп с горящими глазами. Кроме того, лесная колдунья сказала Василисе, кто были всадники: «Это день мой ясный (…), это моё солнышко красное (…), это ночь моя тёмная – всё мои слуги верные!» [1] Стало быть, Яга – хозяйка времени (дня и ночи), ей служит даже Солнце, бывшее у наших Предков одним из наиболее почитаемых Божеств. Не слишком ли большая власть у простой ведьмы?

Обратимся к данным славянского фольклора. У Бабы Яги уродливый и пугающий облик – одна нога костяная (иногда золотая или деревянная), она слепа (или у неё болят глаза), в некоторых описаниях у неё огромные груди, которые она закидывает за спину. Живёт она в избушке на курьих ножках (которую многие исследователи славянской Традиции связывают с домовиной – погребальным сооружением, «домом мертвеца»). Эта избушка стоит либо в лесу (учёные отождествляют сказочный лес с Иным Миром), либо на его окраине – то есть на границе нашего мира (Яви) и Того Света (Нави). В последнем случае она обычно обращена к лесу (Тому Свету) передом.

Атрибуты Яги – ступа, пест и метла, её слуги – лягушки, вороны, змеи и чёрные коты (существа, связанные с Нижним Миром). Известно поверье, согласно которому Смерть разъезжает по свету вместе с Бабой Ягой и передаёт ей усопших. В сказках Яга встречается в трёх ипостасях: «воительницы» (на равных бьётся с богатырями), «похитительницы» (похищает детей в свою избушку) и «дарительницы» (приветливо встречает героя сказки, парит в бане, даёт советы и вручает волшебные дары). Среди подарков Бабы Яги обращает на себя особое внимание волшебный клубок, ведущий к цели – это прямое указание на связь Яги с судьбой. Есть и другие сведения, подтверждающие наличие этой связи: «Баба Яга также пряха, она прядёт нити, ткёт холсты и гоняется иногда за своими жертвами с железным гребнем. Пряжа её – знак власти над судьбами людей».

Кроме того, Яга управляет грозой и ветрами: «Она летает на железной ступе и, когда колотит по ступе пестом, то случается гром и гроза. Баба Яга связана с братьями Ветрами, которыми повелевает». [2] Итак, Яга управляет временем, солнцем, грозой и ветрами, она связана с Иным Миром и смертью, а также - с судьбой… Этого вполне достаточно, чтобы понять, что Баба Яга – Божество. И не просто Божество, а великая Богиня. Приведём ещё одно свидетельство, подтверждающее наш вывод: «М.И. Без-Корнилович в своей книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений, к ним же относящихся» пишет: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое: о нём есть предание, будто бы в древности (…) при оном озере стояли капища Перуна и Бабы-Яги»». Думаю, те, кто хоть немного разбирается в славянской мифологии, уже поняли, кем из Богов является Яга.

Это, конечно же, Макошь – единственная Богиня в пантеоне князя Владимира, Великая Мать, Пряха и Хозяйка Судьбы… К слову сказать, культ Макоши связан с водой, а эта стихия, по верованиям славян, имеет прямое отношение к миру мёртвых. Собственно говоря, тезис о тождестве Макоши и Бабы Яги далеко не нов: «Оснований к параллели Яги и Макоши немало, и, прежде всего, - сопоставление функций прях – старшей Яги и её сестёр, с одной стороны, пряхи Макоши – «матери судеб», Доли и Недоли – с иной (…)». Когда Василиса Прекрасная вернулась домой, дар Бабы Яги (череп с горящими глазами) сжёг её мачеху и сводных сестёр.

Девушка ушла в город и поселилась у безродной старушки. Волшебная куколка сделала ей ткацкий стан, после чего Василиса напряла пряжи и соткала очень тонкое полотно. Восхищённая её рукоделием старушка отнесла его не на продажу, а к царю, который приказал сшить из этого полотна сорочки. Василиса Прекрасная выполнила приказание и работа её так понравилась царю, что он пожелал увидеть мастерицу, а увидев, взял её в жёны. Вернулся из отъезда отец и порадовался судьбе дочери…

На этом сказка заканчивается. Мы же хотим обратить ваше внимание ещё на два момента. Во-первых, до посещения Яги, Василиса не выказывала каких-то особенных способностей к рукоделию. Нигде в сказке об этом не говорится.

Не является ли это умение ещё одним даром Макоши? Ведь эта Богиня связана с женским рукоделием: прядением и ткачеством, даже в жертву её приносили пряжу… Впрочем, возможно, причина успеха девушки – кукла-оберег, изготовившая ткацкий стан.

Во-вторых, следует сказать о том, что многие исследователи славянского Обычая указывают на связь Бабы-Яги с обрядами возрастных посвящений (инициаций). Посвящения эти включали в себя ритуальную «смерть» и возрождение, а также испытания и обучение; они были необходимы для получения права вступления в брак. Вот что пишет об этом, к примеру, С.В. Жарникова: «Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия и жертва может навеки уйти в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. – в новом качестве.

Но для подобного возвращения надо пройти определённые испытания, совершить необходимые обрядовые действия». Сказка о Василисе Прекрасной содержит описание женской возрастной инициации: девушка уходит в Нижний Мир, встречается там с грозной Богиней, но, выдержав испытание, не погибает, а возвращается обратно в мир людей, получив награду, после чего – выходит замуж, становится женщиной…

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Василиса Прекрасная. Русская народная сказка.

2. Баба-Яга.

3. Арий Ляшенко. Баба-Яга – лик Великой Богини.

4. Гаврилов Д.А (Иггельд). Велес-Мокос и Макошь-Яга.

5. Жарникова С.В. Золотая Нить.

Автор статьи: Мирослав Курганский
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"


Вернуться в «Постоялый двор»

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость