Волос/Велес

Описание: Разговоры обо всем

Мизгирь
Мизгирь

#1 Мизгирь » 7 сентября 2013, 13:41

"ВЕЛЕС — божество в слав. языч. мифологии. В С. употреблено прилагательное от В.: «Чи ли въспѣти было, вѣщей Бояне, Велесовь внуче...».

В древнерус. письменных памятниках наряду с общеслав. формой Велесъ (Veles) встречается также имя «Волосъ». В наст. время преобладает точка зрения, согласно которой В. — общеслав. бог, на Руси называвшийся также Волос. Мнение Вс. Миллера, считавшего форму В. южнослав., а Волос — восточнослав., убедительно опровергли Е. В. Барсов, приведший многочисленные рус. топонимические названия от В., и А. А. Потебня, напомнивший, вслед за М. Касторским, о существовании параллельных форм типа Волынь — Велынь, волыняне — велыняне, волот — велетень и др. Несостоятельно и мнение, согласно которому Волос — севернорус. форма, а В. — южнорус. В действительности же оба имени употребительны на Руси повсеместно. Д. О. Шеппинг предполагал, что Волос и В. — два разных божества языч. пантеона, так как в источниках имя Волос сопровождается определением «скотий бог», а при имени В. оно отсутствует. С этим определением имя Волос употреблено в ПВЛ под 907 и 971 при сообщении о договорах русских с греками, в Житии князя Владимира и в «Слове некоего христолюбца». В «Сказании о построении града Ярославля», опубл. в 1847 священником А. Лебедевым в книге «Храмы Власьевского прихода г. Ярославля», имя Волос не сопровождается определением «скотий бог», но и здесь очевидна функциональная связь Волоса со скотом. Здесь, в частности, сообщается, что идол Волоса стоял в Ярославле посредине логовины, называвшейся Волосовой, из которой по обычаю весной впервые выгоняли скот на пастбище. В дни первого выгона скота на пастбище Волосу приносили в жертву «тельца и телицу».

Имя В. встречается помимо С. в одном из списков «Хождения Богородицы по мукам», где говорится о посмертном наказании тех, кто «Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша», и в Житии Авраамия Ростовского, сообщающем, что святой разрушил каменный идол В., почитавшийся «чудским концом» Ростова.

Как следы почитания В. можно рассматривать названия деревень, городов, урочищ по всему слав. миру, а также фамилии, образованные от имен В. или Волос.

Суммируя сведения о В., можно выделить несколько функций восточнослав. В. — Волоса. Прежде всего,
В. — «скотий бог». Слово «скот» означало в древнерус. языке домашних животных, преимущественно крупный рогатый скот, и одновременно — имущество, деньги, богатство.
В. был также божеством растительного плодородия, о чем свидетельствует обряд «завивания бороды» В.: в дар ему оставляли на поле несжатыми несколько стеблей хлебных злаков, «завивая» и украшая их (см.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. СПб., 1865. Т. 1. С. 697).
Одну из функций В. выводят из текста С., где Боян именуется «Велесовым внуком». Наиболее распространено мнение, что В. выступает покровителем певцов, источником вдохновения, подобно Аполлону (Н. М. Гальковский, И. И. Срезневский и др.) или сканд. Одину (С. Сабинин), который почитался как хранитель напитка поэтич. вдохновения, творч. силы. По мнению И. В. Сребрянского, эпитет Бояна — «вещий» указывает на то, что В. был «обладателем дара ведать жизнь в ее таинственном бытии». Р. О. Якобсон также предполагал, что в основу связи Бояна и В. положено искусство предсказания, предвидения. Е. В. Аничков считал, что, называя Бояна внуком В., автор С. пользовался каким-то установленным среди истолкователей древнерус. мифологии генеалог. построением, согласно которому В. (знаменитый человек, по недоразумению возведенный в боги) не что иное, как родоначальник Бояна, а может быть, и вообще баянов. В. В. Иванов и В. Н. Топоров, видящие в В. противника громовержца Перуна, мифич. Змея, считают, что название Бояна «Велесовым внуком» в С. отражает древнюю связь культа В. с обрядовыми песнями и поэзией.

Отождествляя «скотья бога» Волоса с В., исследователи по-разному объясняли то, каким образом «скотий бог» являлся одновременно и богом поэзии. По мнению Гальковского и Н. Квашнина-Самарина, причиной было то, что пастухи, покровителем которых являлся В., были обыкновенно певцами и музыкантами. Аничков полагал, что В., как бог богатства и торговли, оказывался и богом вообще культуры, отчего он представлялся книжником, родоначальником всей древней культуры и всего искусства. С точки зрения Барсова, покровителем сельского хозяйства и скота В. почитался земледельцами и пастухами. Для дружинников же, точнее дружинных певцов, В. был подателем вдохновения, источником способности к предсказанию, постижению тайного смысла сущего.

Лит.: Волков. Нечто о Велесе // ВЕ. 1819. Ч. 107. № 9. С. 174—184; Полевой Н. Замечания на статью: «Волков. Нечто о Велесе» // Там же. Ч. 108. № 21. С. 38—48; Касторский М. Начертание славянской мифологии. СПб., 1841. С. 175—177; Сабинин С. Волос, языческое божество славяно-руссов, сравненное с Одином скандинавов // ЖМНП. 1843. Ч. 40. Отд. II. С. 17—52; Срезневский И. Об обожании Солнца у древних славян // Там же. 1846. Ч. 51. Отд. II. С. 52—60; Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. СПб., 1865. Т. 1. С. 401—402, 691—698; Квашнин-Самарин Н. Очерк славянской мифологии // Беседа. 1872. Кн. 4. С. 256—257; Миллер Вс. 1) Взгляд. С. 77—81; 2) К вопросу о «Слове о полку Игореве» // Критич. обозрение. 1879. № 3. С. 20—31; Барсов. 1) Слово. Т. 1. С. 352—362; 2) Лексикология. С. 76—77; Шеппинг Д. О. Наши письменные источники о языческих богах русской мифологии. Воронеж, 1889. С. 26—28; Сребрянский И. В. Мифология «Слова о полку Игоревен // Изв. ист.-филол. ин-та князя Безбородко в Нежине. Нежин, 1895. Т. 15. С. 3—33; Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С. 337; Потебня. Слово. С. 21—23; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 27—30; Перетц. Слово. С. 74—77; Булаховський Л. А. Лінгвістичні уваги про міфологічні назви «Слова о полку Ігоревѣ» // Мовознавство. Наук. зап. Ин-ту мовознавства АН УССР. 1959. Т. 15. С. 21—32; Топоров В. Н. Фрагмент славянской мифологии // Краткие сообщ. Ин-та славяноведения АН СССР. 1961. Т. 30. С. 14—32; Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. 1) Славянские языковые моделирующие системы (Древний период). М., 1965 (по указателю); 2) Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974 (особенно гл. 2); 3) Велес // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 227; Jakobson R. The Slavic God Veles and his Indo-European Cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani II. Paideia Editice Bresia, 1969; Якобсон Р. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии // Тр. VII Междунар. конгресса антропол. и этногр. наук. М., 1970. Т. 5. С. 614—615; Живанчевич В. «Волос — Велес» — славянское божество териоморфного происхождения // Там же. Т. 8. С. 46—49; Мачинский Д. А. «Дунай» русского фольклора на фоне восточнославянской истории и мифологии // Рус. Север: Проблемы этнографии и фольклора. Л., 1981. С. 126—133; Баскаков. Тюркская лексика. С. 141—142; Рыбаков Б. А. 1) Язычество древних славян, М., 1981. С. 421—431; 2) Язычество древней Руси. М., 1987. С. 419—421; Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982 (гл. 3)." (http://feb-web.ru/feb/slovenc/es/es1/es1-1851.htm Л. В. Соколова);

"Медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», вывешивалась еще в начале XX в. подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота." (Зернова А. Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском крае. – СЭ, 1932, № 3/Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", М.: Наука, 1980);

"Глиняные модели медвежьих лап в славянских курганах Поволжья и Приладожья; в ряде случаев в могилах с трупосожжением найдены кости медвежьих лап с когтями." (Воронин H. H. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI в. – МИА. Л., 1941, № 6./Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", М.: Наука, 1980).

Яробор M
Совет Старейшин
Аватара
Яробор M
Совет Старейшин
Репутация: 3545
Сообщения: 14247
С нами: 4 года 11 месяцев
Откуда: Казахстан, Алматы
Сайт Facebook Skype ВКонтакте

#2 Яробор » 26 апреля 2015, 9:06

Г.Ф.Ковалев – К значению славянского наименования созвездия Плеяды

Созвездие Плеяды, состоящее из шести хорошо видимых и одной слабо видимой звезд, в русском языке чаще всего называется родным словом Стожары. Великий знаток русской природы, особенно Черноземья, И.А. Бунин так определил внешний вид Плеяд: «5 октября. ... Вызвездило. Я стоял на последней ступеньке своего крыльца – как раз против меня был (над садом) Юпитер, на его левом плече Телец с огоньком Альдебарана, высоко над Тельцом гнездо бриллиантовое – Плеяды» (Бунин 1990, с. 43). Интересно, что в русских говорах существует название Плеяд в вариантах Гнездо, Утиное Гнездо и т.п.

Популяризатор астрономии М.М. Дагаев полагает, что название Стожары «означает "множество огней" (сто – много; жар – огонь)» (Дагаев 1983, с. 39). Конечно, это типичнейший образец так называемой народной этимологии. В.В. Иванов и В.Н. Топоров без каких-либо ссылок на источники производят Стожары от Волостожары (Иванов, Топоров 1973, с. 52). Правильное понимание этого названия обнаруживается в словаре В.И. Даля, согласно которому, оно обозначает шесты вокруг (или внутри) стога сена, воткнутые для укрепления или ограждения (Даль 1903, с. 539). Польский языковед и этнограф К. Мошиньский попытался объяснить название Волостожары перенесением этого названия с названия Полярной звезды: «Ввиду того, что в некоторых местах России народ и по сей день ... называет ее (Полярную звезду – Г.К.) стожаром, понимая это как шест, вокруг которого ходит вол, возникает вопрос: не носила ли она когда-то название volostožarъ 'столб для привязи волов' и не это ли название, изменив семантику, дало начало многочисленным вариантам одного из древних имен Плеяд (рус. волосожар, стожары, болг. стожари и т.д.)» (Moszyński 1934, s. 20-21). Данное созвездие играло существенную роль для определения времени в ночные часы. Некоторые ученые даже полагают, что это основное созвездие в славянской народной астрономической системе (Moszyński 1934, s. 29; Рут 1974, с. 51).

М. Э. Рут связывает это название с именем языческого бога Велеса (Рут 1971, с. 154-155). Она полагает, что «первоначальная форма была *волосостожары= *велесостожары = *власостожары, т.е. "Волосовы стожары", "стожары Волоса", с последующим упрощением ВОЛОСОЖАРЫ, ВОСОЖАРЫ и т.п.» (Рут 1987, с. 41). Это положение она подкрепляет мнением Н. Янковича (влашићи ‘внуки Волоса’) и А.П. Кри­тенко (Волосыни ‘богини, дочери Волоса’) (Рут 1987, с. 40).

В народных говорах русского языка насчитывается около 40 названий этого созвездия. В воронежских говорах Стожары называются по-разному: иногда Стожары (Я дю'жа люблю' э'ту сазве'здию – Стажа'ры, с. Красное, Таловский р-н), но гораздо чаще Висожа'ры, Восожа'ры, Высожа'рь и Волосожа'ры. Так, в с. Копанище Острогожского р-на употребляют название Висожары. Там по этому созвездию определяли время ночи: Уш Висажа'ры видны (то же в хут. Яблочном Лискинского р-на). В с. Нижнее Турово Нижнедевицкого р-на оно уже называется Восожары: Васажа'ры в ра'зных мяста'х бува'ють. В с. Ростоши Эртильского р-на разные информанты дали разные примеры: Висожары (Висажа'ры – ани высако' гаря'ть) и Восожары (Мно'га звёздъв на заре – ет Васажа'ры). В с. Русская Буйловка Павловского р-на вариантность названия касается лишь категории числа – Висожар и Висожары: Висажа'р – сазве'здия в ви'ди а'липса, а на ём мно'га звёздачик; Как Висажа'ры взайду'ть с ве'чира, так уза'вртра бу'дя я'сная паго'да. А в с. Верхняя Хава название это стало настолько популярным, что им величают высокого человека: Ну и сын у ей – вяли'к, как Васажа'р.

Жители украинских районов области в своей речи почти не употребляют укр. зірка (ср. Зірки' скри'лись за хма'рами, потимні'ло – Ближняя Полубянка, Острогожский р-н), чаще русск. звезда. В тех районах области, где русский язык перемежается с украинским, обычно встречается название Волосожары: Стажа'ры заву'тца у нас Валасажа'рами (Ближняя Полубянка, Острогожский р-н). В с. Селявном Лискинского р-на это название звучит уже как Волосожарь: Волосожа'рь – ку'ча звізд, усхо'де ві'чєром, а в с. Петровка Павловского р-на было дано такое разъяснение: Семь звёзд у ку'чі – то і Волосожа'рь. Такое же название принято для Плеяд/Стожар и на Украине (Українське народознавство 1994, с. 174). Правда, как полагал знаток украинской этнографии Г.А. Булашев, под названием Волосожар могут пониматься не Плеяды, а Волосы Вероники (Волосся Веронiки) (Булашев 1993, с. 250).

Название Волосожары можно пояснить таким образом: когда сено вынуто из стога, то оставшиеся шесты-стожары, особенно издалека, напоминают волосы. Тем более, что в русских говорах есть специфическое значение слова волосы – 'волосы солнца' (Словарь русских народных говоров 1970, с. 57), т. е. 'лучи солнца'. Поэтому, видимо, Афанасий Никитин называл в «Хожении за три моря» созвездие Плеяд Волосынями: Во Индеи же бесерменьской, в великом Бедере, смотрилъ есми на Великую ночь на Великый же день – волосыны да кола в зорю вошьли, а лось головою стоит на… восток" (Никитин 1958, с. 23). Название Волосыни зафиксировано и в опубликованной польскими учеными рукописи XVI в. «Русско-немецкий разговорник Томаса Шрове» в форме woloßmý c пояснением: das Siebengestirn, т.е. семь звезд (Ein Russisch Buch 1992, S. 68). В словаре И.И. Срезневского приводится древнерусский (или, скорее, церковнославянский) эквивалент этого названия, бытовавший в XII в.: âëüöвласожелець (Срезневский 1893, с. 270).

М.Э. Рут связывает это название с именем языческого бога Велеса (Рут 1971, с. 154-155). Украинские авторы популярного словаря славянской мифологии также соотносят название Плеяд с Велесом / Волосом: «Волосыни - в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. ... Волосыни жены бога Волоса, покровителя скотоводства» (Кононенко 1993, с. 41). Еще раньше Д.О. Святский объяснял это название следующим образом: «"Волосожары", т. е. жаркие (яркие) звезды Волоса или "Волоса-ярки", т.е. ярки (овцы) Волоса, около которых он бывает каждый месяц, а иногда и "покрывает" их" (Святский 1961, с. 88). Он же далее пишет: «В Черногории Плеяды носят подобное же название "влашичи" пастушьи, велесовы звезды, что в народной поэзии западных славян соответствует нашему более определенному названию Волосожары. Таким образом, в свете первичных наблюдений звездного неба объясняется целая поэтическая страница славянского фольклора, внося вместе с тем еще одну любопытную черту в историю культа Велеса - лунного бога языческой Руси и, вероятно, всех славян: Влашичи, Волосыни или Волосожары оказываются излюбленными звездами Велеса" (Святский 1961, с. 88-89). Данный вывод был сделан Д.О. Святским на основании того, что «в соединении с Плеядами Луна бывает каждый месяц, а иногда покрывает эту группу или некоторые из ее звезд; это явление покрытия в особенности могло приковать к себе воображение "велесовых внуков" и быть воспето в их поэзии» (Святский 1961, с. 88).

Однако югославский лингвист Т. Маретич, проанализировав название Vlašići/Vlasići в различных говорах Сербии и сопоставив его со словенскими и лужицкими названиями, пришел к выводу, что название это в равной степени могло происходить и от Vlah, и от vlasi, но никак не от Велеса / Волоса (Магейс 1882, с. 170-172).

Таким же образом, исходя из культа Волоса, через его соотнесенность с Родом и рожаницами, склонен трактовать астроним Волосыни и Б.А. Успенский. Именно этой соотнесенностью он объясняет, «почему в средневековых русских астрологических памятниках семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами. Это название следует сопоставить с др.-русск. волосыни как названием Плеяд (у Афанасия Никитина и в разговорнике Т. Фенне 1607 г.), ср. болг. власите ‘Орион’, власците ‘Орион, Плеяды’ и т.п.» (Успенский 1982, с. 148). Однако, не умаляя достоинств красивой гипотезы Д.О. Святского и интересных сопоставлений Б.А. Успенского, мы все же не можем считать вполне доказанной связь названия Волосожары / Волосыни с именем славянского языческого бога Велеса. Нужно исходить из действительности: визуально скопление звезд в Плеядах отчетливо напоминает шапку ярко светящихся волос.

С принятием славянами христианства первичное значение названия Волосыни, Волосожары было табуировано, а потом и окончательно затемнилось и деэтимологизировалось.

Литература

Булашев Г.О. Український народ у своїх легендах, релігійних поглядах та віруваннях: Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ, 1993.

Бунин И.А. Окаянные дни. Воспоминания. Статьи. М., 1990.

Дагаев М.М. Наблюдения звездного неба. М., 1983.

Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1903, т. 1.

Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов) // Уч. зап. Тартуского ун-та, 1973, вып. 308.

Никитин А. Хожение за три моря Афанасия Никитина 1466-1472 гг. М.-Л., 1958.

Рут М.Э. О происхождении русского названия Волосожары (Плеяды) // Уч. зап. Уральского ГУ, 1971, № 114.

Рут М.Э. Русская народная астронимия. Свердловск, 1987.

Святский Д.О. Очерки истории астронимии в Древней Руси. Ч. 1 // Историко-астронимические исследования. М., 1961, вып. VII.

Словарь русских народных говоров. Л., 1970, вып. 5.

Срезневский И.И. Материалы для Словаря древне-русскаго языка по письменным памятникамъ. СПб., 1893, т. 1.

Українське народознавство. Львів, 1994.

Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.

"Ein Russisch Buch" Thomasa Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI w. Część 1. Wstęp. Fotokopie. Kraków, 1992 (часть Fotokopie).

Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.

Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Kraków, 1934, cz. II, z. 1.

Исследования славянских языков в русле традиций сравнительно-исторического и сопоставительного языкознания 30.10.2001 г., Стр. 53-57
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа.
Жрец-верховода АРО "Серебряный серп"


Вернуться в «Постоялый двор»

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость